Обряды и Праздники Русской Народной Веры

Материал из Russianmagic
Перейти к навигации Перейти к поиску

Обряд – обычая ряд, обережный ряд.


      Обряд – обычай совершать последовательность действий, укрепляющих связь и Лад Человека с Предками, Богами, Силами Природы, что служит оберегом Человеку, его Родным, близким и друзьям. Не путайте обряды и ритуалы. «Ритуал» – иностранное слово и к Русской Народной Вере отношения не имеет. В Русской Народной Вере нет ритуалов, есть обряды.

Масленица, Новолетие, Весеннее Равноденствие.


      1 Брезозор – 22 Сушня – 22 Марта.

      Древний Русский праздник Масленица отмечается по Солнечному Календарю в Весеннее Равноденствие, когда день равен ночи – на 1 день срока Брезозор, 22 Сушня – 22 Марта. С этого Праздника начинается обрядовое Коло Русской Народной Веры.

      Основные даты в Солнечном Календаре – Зимнее и Летнее Солнцестояния, Весеннее и Осеннее Равноденствия. Основные 4 даты в Солнечном календаре, Солнечные Солнцестояния и Равноденствия – так называемый «равносторонний Солнечный Крест», символ, который ставили наши Предки на своих храмах. Вертикальная черта этого креста – Летнее и Зимнее Солнцестояния. Горизонтальная черта – Весеннее и Осеннее Равноденствия.

      Весеннее Равноденствие, 21-22 Сушня (21-22 Марта), – Солнечная Масленица. Основные четыре даты Солнечного Календаря отмечаются всеми исконными этническими религиями Народов Мира. Весеннее Равноденствие – Всемирный религиозный праздник. Это праздник большинства Народов Мира и отмечается на всей Планете. В России он отмечается последователями Русской Народной Веры и коренными Народами России, сохранившими свои исконные верования.

      Масленичная неделя – это неделя перед Весенним Равноденствием.

      У Русских до нововведений Петра был Солнечный Календарь, Солнечное Летоисчисление. И счёт начинался именно с Начала Лета, с Весеннего Равноденствия. Здесь Весна понимается как Начало Лета. Русская Солнечная Масленица 22 Сушня (22 Марта) – Новолетие по Солнечному Русскому Летоисчислению.

      Пётр 1 приказал лето 7209 по Русскому Календарю считать 1700 годом от обрезания Иисуса Христа и ввёл Русское Новолетие на Новый Год 1 Января, и сократил, тем самым, Русское Летоисчисление, сделал его на тысячи лет короче.

      В качестве основной обрядовой еды на Масленице используются блины с маслом – символы Солнца. На блинах обрядово гадают «на счастье» – подкидывают к Солнцу его символ, круглый поджаренный блин, а кто поймает, – тому в это Лето будет Удача и Счастье. Это одна из обрядовых игр на Масленицу.

      «Всю Масленицу едят кислые блины. В начале недели ржаные, поставленные на гуще. К концу – пшеничные на хмелинах (дрожжах). Сковороды для них смазывают маслом или салом. Готовые блины маслят и посыпают «сухим сыром», то есть, творогом. В некоторых селениях сыр заменяют сахарным песком. К блинам подают налитое в глиняную чашку сквашенное топлёное молоко – «кислушку», в которую их и макают. Особенно заботится Тёща об угощении на Масленице блинами молодого Зятя. Перед ним ставится горшочек растопленного масла.»

      Масленица – это почитание Богов Природы и наших Предков – Русских Богов, и, в первую очередь, Бога Солнца Ярилы. Поэтому в эти дни и пекут блины – маленькие Солнышки.

      Также обрядовое действие на Масленицу, последний день старого Солнечного Коло, – прощение Родным, Знакомым и Близким всяческих обид, чтобы новое Лето каждый Человек начинал с чистой Душой.

      В Русской Правде, неизменённой ещё сыновьями кагана Владимира, друзья и близкие прощают друг друга перед началом Нового Лета (года), которое с Масленицы и начинается, чтобы начать Новое Лето чистыми.

      На Масленицу в обрядовом Огне сжигают куклу Зимы-Марены, провожают Зимушку и призывают «Весну-красну с цветами и в красном Сарафане». Обрядовый Огонь на Масленицу – это Проводы Зимы. Зимушка при этом не умирает, она соединяется с Огнём Семарглом, чтобы вернуться к нам снова с наступлением Зимнего времени. Если хорошо зазвали Зимушку на обряд, если с почтением обратились, если весело проводили Марену-Масленицу, Холода отступают и Весна приходит «дружная». Здесь следует отметить, что поскольку Зиму провожают в Праздник Масленицу, то куклу Зимы-Марены часто называют Масленицей.

      Все эти Русские обычаи дожили до наших дней практически в неизменном виде в Русской Народной Вере. Деревенская народная Культура с её обычаями, обрядами, песнями, орнаментами народных одежд, пирогами, блинами, обрядовыми кушаньями, свадьбами и проводами, – это и есть наша Русская Народная Вера. Русское Язычество не нужно искать в глубине веков где-то там за пресловутую тысячу лет, как это нам нарочно твердят. Оно здесь сегодня с нами – в народной деревенской Культуре.

      Не путайте Древнерусскую Масленицу, отмечаемую по Солнечному календарю, с Христианской Масленицей, справляемой по Лунному календарю. Дата Христианской Масленицы из года в год меняется, «плавает» вслед за фазами Луны. Потому в разные годы даты лунных праздников попадают на разные дни. В какие-то года Лунная Масленица близка по дате к Солнечной, попадает на Весну, а в какие-то годы отстоит почти на месяц и попадает на самый «разгар» Зимы.

      В Русской Народной Вере после Масленицы нет Поста, нет ограничений на потребление мяса и зачатие Детей Весной. Конец Зимы – начало Весны, в это время вся Природа и все живые существа зачинают своё продолжение. Это благоприятный период для тех семейных пар, кто желает иметь Детей, – так устроена Природа всех живых существ, в том числе и Природа Человека.

      В период двоеверия на Руси по дате рождения ребёнка определяли Вероисповедание его Родителей. Если ребёнок зачат на Масленицу, в Масленичную неделю, значит его Родители – последователи Русской Народной Веры. И этого ребёнка лишали гражданских прав вплоть до 1863 года. Он впоследствии, став взрослым, должен был платить двойные налоги, не имел права продвигаться по государственной службе, занимать какие-либо государственные должности.

      Новолетие (1 Брезозор – 22 Сушня – 22 Марта) – Начало Древнерусского Летоисчисления от сотворения Мира между Славянскими племенами, день образования Руси, День Руси Единой.

Красная Горка


      32-40 Брезозор – 22-30 Травня – 22-30 Апреля.

      Красная Горка – ряд Праздников, начиная с Лельника 22 Травня и заканчивая Родоницей 30 Травня.

      На Красную Горку проводят первые Свадьбы. Считается, что это время благоприятно для создания новых Семей.
      На Красную Горку обязательно посещают кладбища, оставляют на могилах Предков милодары – хлеб, печенье, пряники, варёные яйца, творог, кашу, квас, кисель и т.д. В это время можно обратиться к Предкам с вопросами и просьбами о помощи в трудных делах. На Красную Горку Мир Предков и наш Мир близки, Предки слышат нас и отвечают нам. Если есть какие-то трудности, спроси у Предка о том, как их преодолеть. Он либо приснится во сне и подскажет, как поступить, либо наяву вдруг придёт решение того, что казалось не решаемым.

      На Красную Горку проводят гадания о том, кому будет удача вплоть до следующей Красной Горки. Для этого выбирают горку, выстилают на ней дорожку из рушников с обережной вышивкой. От этого обычая сам Праздник носит название «Красная Горка». Красная – значит красивая, украшенная. Красная, красота, украшение – слова одного корня. По этой дорожке скатывают с горки крашеные яйца. Красить куриные яйца для обрядовых гаданий – древнейший Русский обычай. Яйцо – один из символов Бога Сварога, «сварганившего» весь Мир. Если яйцо при скатывании с горки задело какое-либо другое лежащее яйцо, которое скатили ранее, можно забрать это яйцо и своё, и скатить оба ещё раз, либо оставить себе как праздничное угощение. Выигрывает тот или та, чьё яйцо укатилось далее других, а также выигрывает тот, кто собрал «выигранных» яиц больше всех.

      Яйца для гадания окрашивают пищевыми красками, например, варят яйца в луковой шелухе, что даёт яичной скорлупе различные оттенки красного цвета от рыжего до бурого, красят свеклой.

      Другая обрядовая игра на Красную Горку – стукаться друг с другом крашеными яйцами. У кого яйцо осталось при этом целым, забирает себе яйцо другого. Все обычно знают секрет – чем большая часть яйца в ладони, тем меньше оно бьётся, тем оно «крепче». Выигрывает тот, кто соберёт больше яиц. Обычно позволяют выигрывать детям, подставляя своё яйцо бочком и научая детей бить умело, подбадривая и похваливая их за успех и победу.

      Для обрядовых игр каждый участник приносит несколько яиц, по окончании игрищ обычно все делятся ими, обмениваются, выбирая разных цветов, раскрасок, с различной символикой, уносят домой, часть съедают все вместе на обрядовом праздничном пиру.

Лельник


      32 Брезозор – 22 Травня – 22 Апреля.

      Лельник – Праздник, посвещённый Богине Леле, – древнерусский Девичий Праздник. Проводится в дни, когда в средней полосе России расцветают весенние цветы. Леля – покровительница Девушек. При проведении Свадьбы на Красную Горку на Лельник Невеста прощается с девичеством. Символом девичества выступает девичья головная повязка и цветные ленты. После Сватовства и Сговоров приколачивают берёзку (несколько берёзовых веточек, связанных цветными лентами, либо плетешком из хлебной соломы) к воротам Невесты и ёлочку (несколько еловых веточек, связанных вместе и украшенных, целую ёлку не рубят) к воротам Жениха. Устраивают девичник, на котором Невеста прощается с «девьей красотой». Девья красота – связанные вместе и украшенные цветными лентами ветви ели, в центре которых закреплено крашеное яйцо. Ель – символ Мирового Древа и Древа Рода. Яйцо – символ Мироздания. Ёлочка небольшого размера устанавливается на блюде. Невеста медленно обходит с этим блюдом собравшихся. Гости приговаривают: Раздайся, Народ, девья красота идёт, не сама она идёт, её Девица несёт! Прощай, девья красота, не бывать тебе более, Девица, в Девушках!

      После прощания с девьей красотой Свадьба не откладывается.

      После обноса гостей блюдом с девьей красотой, Невеста раздаёт подружкам-девушкам ленты и украшения девичьего головного убора, девичья повязка, косники. Ёлочка дарится сестре или подруге, или разбирается всеми подругами. Ёлочку можно оставить в доме до дня Свадьбы и раздарить девушкам на Свадьбе.

      То, что сейчас пытаются внедрить в Русскую Свадьбу, – якобы Невеста должна бросить в подарок подтяжку от чулка, – не соответствует Русскому обычаю. А вот ёлочку раздарить – именно Русский обычай. Что-то там из нижнего белья никогда не раздаривалось. Незамужним девицам всегда дарились девичьи украшения именно с головы Невесты, а не с иной части тела.

Ярило Вешний


      33 Брезозор – 23 Травня – 23 Апреля.

      Ярило Вешний – день Бога Солнца Ярилы. На празднике проводится обряд «Возрод Земли» – загадывают на погоду, на дожди, на солнечные дни, на будущий урожай, на буйство трав.

Роданица


      40 Брезозор – 30 Травня - 1 Цветня – 30 Апреля - 1 Мая.

      Роданица имеет несколько вариантов имён – Роданица, Родуница, Радуница. Смысл Праздника – Роду ниц поклониться. Родуница – Родительский день. В этот день ведут обряды в честь поминовения Предков. Обряд поминовения проводится днём 30 Травня (30 Апреля), а также проводится в ночь с 30 Травня на 1 Цветня (с 30 Апреля на 1 Мая). Пекут обрядовую выпечку, готовят обрядовую еду – овсяный или пшеничный кисель, лапша, творог, каша с добавлением мёда. Днём за общим Семейным столом поминают ушедших Предков поимённо. Это Семейный обряд. Ночной обряд – общинный, проводится на Святилище Русской Народной Веры. Милодары через обрядовый огонь отправляют в дар Предкам в честь нашей памяти о них. В качестве милодаров идёт хлеб, печенье, обрядовая выпечка – та же, что выпекается для поминок умершего на 40 день.

Печенье 40-я лесенка


      Печенье 40-я лесенка Из пшеничного пресного теста выпекаются 2 лесенки, так называемые «Сороковые лесенки». Число ступенек лесенок чётное, но может быть различным, 4 ступеньки, 6 ступенек. Одну лесенку разламывают на части при поминовении днём за общим Семейным столом.

      Другую на ночном обряде передают Предкам через обрядовый огонь в качестве подарка. Сороковая лесенка – символ успешного прохождения Предков в Ирий Небесный. Этот символ есть у многих Народов. Вспомните сказки, в которых герой взбирается на небо к Богам по лесенке или по стеблю волшебного гороха или по волшебному древу.

Начало лета


      1 Кресень – 8 Цветня – 8 Мая.

День Земли – Матери.


Фото со Дня Земли на ВВЦ


      Фото со Дня Земли на ВВЦ в Москве в Лето 7517 (2009 год).

      В этот день наши Предки, Русские Воины, приносили клятву Родной Земле-Матери защищать Родную Землю от Врагов, клялись хранить её целостность.

      С этого же дня в средней полосе начинается обработка земли под посевы, огороды и так далее.

      В 1945 году в Мае войска под руководством И.В.Сталина приложили столько военных усилий при штурме Берлина, сколько не прикладывал никто при штурме какого-либо города. И мир был заключён по Среднеевропейскому времени 8 Мая, в 22.45. В России это уже было 9 Мая. Гитлер начал Войну в 1941 году в День Бога Солнца Ярилы, в День Летнего Солнцестояния, когда Русские отмечают Купалу. Сталин ответил победой 9 Мая – в Древнейший Воинский Праздник Русского Народа, когда чтут Воинов – Победителей и нашу Землю-Матерь, её сохранность и благополучие.

Купало, Летнее Солнцестояние, Летний Солнцеворот


      1 Ярь – 22 Червня – 22 Июня.

Купало


      Червень – Июнь. Червоный – значит красивый. Червень – самый красивый месяц года! День постепенно становится всё длиннее, а ночь короче, – 21 Червня наступает день Летнего Солнцестояния.

      Народные религии мира называют этот день особо – Солнцеворот, поскольку Солнышко «поворачивается» на убыль, и день начинает уменьшаться.

      По Славянскому Солнечному Календарю в ночь с Солнцеворота, на 1 день Срока Ярь по Древнерусскому Солнечному 8-ми частному Календарю, то есть, с 21 на 22 Червня (с 21 на 22 Июня), проводиться праздник Купало, на котором славится Ярило – всемогущий Бог Солнца.

      В этот День стихия Огня и стихия Воды сливаются. В этот День Огонь и Вода становятся волшебными и обладают очистительной силой, почему принято на Купальском празднике прыгать через Огонь, а затем купаться в Реке, скатывать с горы в Реку огненное колесо как символ Солнца, проходящего свой пик, как символ Солнцеворота.

Очищение Огнём
Очищение Огнём.


      Вода в купальские дни даёт здоровье на год, особенно Женщинам. На Купалу обязательно следует искупаться в Реке! От этого зависит женское здоровье. В этот День загадывают на любовь, на счастье, на семейное благополучие, на здоровье Детей и Близких, – чтобы Семья была крепкая, чтобы Детей было больше, чтобы росли они здоровыми, умными и красивыми.

Купальский хоровод
Купальский хоровод вокруг куклы Ярилы.


      В этот День парни и девушки сговариваются, образуя новые пары, чтобы осенью на Радогощ, – праздник урожая, – сыграть Свадьбы. В этот День уже сговоренные пары венчаются – обмениваются купальскими венками в знак верности друг другу. Купальская ночь по древним народным Славянским обычаям – это ночь влюблённых.

      Проводы Ярилы – часть Купальского обряда.

      Девушки вяжут из трав символическое изображение Бога Ярилы – куклу Ярилы. Кукла делается примерно в рост Человека - иногда чуть меньше, иногда чуть больше по размеру. Травы прикрепляются на деревянное перекрестие. На вертикальной части формируется голова и туловище. На горизонтальной – руки. Кукла украшается венком из купальских цветов и трав.

      В старину в некоторых местностях Ярилы вырезали из дерева, а не вязали из трав.

      В Купальском обряде кукла Ярилы "уходит", ей устраивают проводы и сжигают на краде – на обрядовом костре. Это символически отражает преобразование Солнца из Бога юноши Ярило в Бога мужа Даждьбога.

      Ярило ушёл, Даждьбог пришёл!

      Солнце из юноши превратилось в Солнце взрослое, зрелое. На проводах Ярилы провожающие говорят о том, что Ярило снова вернётся Весной, вспоминают о том, кого и как одарил Ярило и сколько радости доставил, – кто-то нашёл свою Любимую, у кого-то будет прибавление Семейства. В Огонь вслед за куклой Ярилы отправляют милодары Богу Яриле и Предкам в знак того, что мы чтим и помним их. Девушки на проводах громко причитают и оплакивают Бога молодого весеннего Солнца, Бога Ярило, уходящего до следующей Весны, и прославляют Даждьбога – Бога летнего Солнца.

      В старину в некоторых местностях деревянную куклу Ярилы закапывали в Землю. В некоторых местностях куклу Ярилы отправляли в путь по Реке, поскольку Река – символ Потусторонней Реки Времени, отделяющей Наш Мир и Мир Иной.

Купало


      На фото – Купало 7519 лета (2011 года). Девушки шуточно пытаются "реанимировать" "умирающего" Ярило – упавшую куклу Ярилы, вокруг которой только что водили хоровод.

      Купальская ночь связана со многими древними народными поверьями, в том числе, например, с поиском «цветка папоротника», который открывает нашедшему его все клады, какие есть в Земле-Матушке.

      Утром после Купальской ночи купаются в росе, чтобы взять «Силу Земли», затем собирают и заготавливают волшебные Купальские травы.

      На Купалу расцветает трава, символизирующая слияние Огня и Воды, слияние мужского и женского начала, называемая в народе «Иван да Марья». Цветок этой травы окрашен сразу двумя цветами, его нижняя часть огненно жёлтая как Огонь, а верхняя часть синяя как Вода.

Иван да Марья
Марьянник дубравный. Другое название цветка – «Иван да Марья».


      Этот цветок используется как символ связи между людьми и Богами для укрепления семейных уз, для любви и верности. Его заготавливают в Купальскую неделю, затем используют в банном деле, а также кладут под постель молодожёнам.

      Цветок является целебным, убирает кожные заболевания.

      Другая известная Купальская трава – Приворот-трава или Манжетка. Древние, народные названия растения – трава-приворот, росница, росник, богова слёзка, звёздочная трава, медвежья лапа.

      Название растения "Манжетка" связано с тем, что его листья напоминают манжеты рукавов старинных костюмов. По-латыни Манжетка называется альхемилла – в честь алхимиков, которые пытались создать на её основе элексир бессмертия. Растение имеет древнюю колдовскую историю. Манжетка обладает уникальным свойством – роса на её листьях выпадает даже в безросные тёплые ночи. Капельки влаги на листьях манжетки выделяются самим растением из так называемых устьиц – порах на листьях. Эта вода обладает особой колдовской силой. Трава и роса с травы Манжетки использовались с древности для возвращения женской красоты и молодости. Корень манжетки входит в рецепты приворотного зелья.

Приворот-трава

Манжетка или Приворот-трава, одна из волшебных Купальских трав.


      Манжетка используется в пищу. Это съедобная салатная трава. Для этой цели пригодны её листья и молодые побеги. Из неё можно готовить супы, щи, салаты. На зиму из высушенной манжетки готовят заправочный порошок для первых и вторых блюд. Манжетку можно засаливать вместе с овощами и другими травами. То есть, Росница или Богова слёзка – обычная салатная трава, вполне съедобная и даже вкусная.

      В некоторых местностях в Купальскую ночь не только скатывают огненное колесо в Воду, как символ поглощения Огня Водой, мужского начала женским, но и сжигают символ Воды-Марены, – куклу в синем платье, – в Огне Любви.

      Древний Народный Русский праздник Купало в наши дни отмечают те, кому небезразлична судьба древней Русской Народной деревенской Культуры, – те, кто сохраняют и продолжают обычаи Дедов и Предков.

      Купальский костёр – обрядовый Огонь, разжигаемый в Купальскую ночь.

      Купалец – другое название Купальского костра. Огненный Купальский цветок – ещё одно название Купальского костра. Купалец складывают ВЫСОКИМ шалашиком, ставя его вокруг центральной опоры – вертикального шеста, вкопанного в землю. Верх шеста украшают Купальским венком, либо пучком папаротника. Бывают и другие украшения.

КупалецКупалец

Подготовка Купальца и Купалец – 7517 лето под Волоколамском (2009 год)


      В нижний слой Купальца укладывают дрова. Внутри Купалец набивают хворостом. Верхняя часть костра прогорает достаточно быстро, после чего Купалец оседает и через него можно прыгать. Пока горит верхняя часть костра, вокруг него водят хоровод "посолонь", то есть, по часовой стрелке – по Солнцу, по ходу Солнца. Если Участников обряда много, образуют два (или больше) кольца хоровода, один из которых ведут посолонь, а другой противосолонь. Могут быть и другие разновидности хороводов. Как только Купалец осел, оставшиеся дрова сгребают так, чтобы Купалец стал в направлении прыжков узким, а в поперечном направлении длинным, – чтобы удобно было прыгать. Направление прыжков выбирают таким, чтобы со стороны приземления не было кочек, пней и камней. После этого Участники обряда совершают очищение огнём – прыгают через Огонь.

      Если сложилась молодая пара, Парень и Девушка прыгают вместе, взявшись за руки. Руки при этом не следует размыкать. Если руки разомкнулись в прыжке, это предвещает, что отношения между ними не будут крепкими и не будут долгими.

      Иногда используют короткий посох, так называемую "волшебную палочку". Парень и Девушка держатся за неё, прыгая через Огонь. Если кто-то из них её отпустит, пара считается несостоявшейся.

      В огненном Купальском обряде именно Девушки выбирают, с кем прыгать, и могут составлять "шутейные пары", нарочно отпуская в прыжке купальскую палку, чтобы затем прыгнуть через Огонь ещё раз, но уже с другим Молодцем. Если Молодцу не по нраву Девушка, его выбравшая, он может "нечаянно" отпустить купальскую палку во время прыжка.

      Ещё в одном варианте очистительного огненного Купальского обряда, Девушка "салит" выбранного Молодца, ударяя рукой по его плечу, и убегает, он должен догнать её, после чего оба возвращаются к Огню и прыгают через него.

      Наряду с Купальскими парами через очистительный Купальский Огонь прыгают все желающие – и Стар, и Млад. Прыгают несколько раз в своё удовольствие.

      После обряда очищения Огнём все отправляются на реку для обряда очищения Водой и других Купальских обрядов. Молодые пары, сложившиеся на Купале (или до неё), идут купаться вместе, рука об руку, – парень и девушка. Девушка может "откупиться" от купания с добрым Молодцем, подарив ему какую-либо вещицу, и ограничиться, тем самым, только совместными с ним прыжками через Купалец.

      Прохождение через Огонь – древнейший Русский обережный обряд. В старину его выполняли не только на Купале и применяли не только к Человеку. В частности, для оберега домашних животных от болезней и падежа, их прогоняли между двух полос костровищ. Это делалось как заранее, "на всякий случай", так и при действительной опасности. Огонь как оберег здоровья для себя и животных использовали как в общинных обрядах, так и в личных обрядах. Например, по Весне, при первом выгоне коровы на пастбище после долгой Зимы, Хозяин мог обмахать её топором и прогнать между кострами для её оберега от всякого зла.

      На Купалу образуются молодые пары. Осенью на Радогощ играют Свадьбы. Самое важное в Жизни – правильное создание собственной Семьи. Счастье Человека в его Жизни зависит от того, верно или неверно он создал Семью, нашёл свою "любимую половинку" или нашёл себе "страдания и хомут на шею". Огонь, уничтожающий всё плохое, вершит своё древнее колдовство на Купальских обрядах Русского Народа, убирая силы, работающие против нас. Выполнение огненных обрядов Бога Купалы по древнерусским обычаям служит укреплению наших Семей и наших Родов. Купалец – часть древнего обрядового колдовства Русского Народа.

День Бога Перуна


      20 Липня – 20 Июля

      День Бога Перуна отмечают в конце Июля (20 Липня), в самое грозовое время, когда сила Перунова владеет Небом и Землёй во всей своей мощи.

      На Празднике славят Предков-Воинов и Род Славянский, Бога Перуна – Деда нашего и Воеводу Небесного, проводят игрища молодецкие по Славянским обычаям. Вечером правят Тризну – поминают тех, кто в разных Семьях погиб на той или иной Войне, – каждый вспоминает своих родных Воинов, павших в битвах, – проводят обрядовые турниры (слово «турнир» одинаково во многих языках, «турнир» означает «тур, не рать») в честь Родичей, ушедших в Войско Небесное и в честь Перуна нашего Славного. Обрядовые схватки – без ударов, подножек и так далее. В обрядах используются захваты, описанные в Русских Былинах, когда Воины не бьются, но меряются силушкой. Это борьба «на поясках», «об одну рученьку» и другие «игрища молодецкие». Воины меряются силой без нанесения на тела синяков, травм и так далее.

Начало осени


      1 Зарев – 8 Серпня – 8 Августа.

Дожинки


      В этот день проводят праздник Дожинки (Спожинки) в честь сбора урожая. Праздник Дожинки в разных местностях может совершаться в разные даты в зависимости от того, когда в данной местности заканчивают сбор урожая.

Радогощ


      1 Вересень – 22 Желтеня – 22 Сентября.

      Древний Народный праздник Радогощ (Рад Гостям), праздник урожая, который по Солнечному Славянскому Календарю проводится в дни Осеннего Равноденствия, – время, когда урожай не просто собран, а уже сделаны запасы с полей на следующий год, подсчитан прибыток – что Боги за год дали, а что не уродилось, время, когда загадывают благополучие на год вперёд, на следующий год, когда все РАДЫ ГОСТЯМ, поскольку в любом доме – изобилие от собранного урожая.

      Сейчас, конечно, время изменилось. И благополучие Славянских Семей определяется не только и не столько зерном да хлебом. Сейчас для каждого понятие «Урожай» включает что-то своё. Тем не менее, наступает время, когда по славянскому обычаю следует вспомнить данное Богами за год и загадать, замыслить свои будущие успехи в обеспечении своей Семьи.

Братина


      По Народным приметам в это время – Лето замыкается и ключи от него сизая галочка за море уносит; Осень Зиме навстречу движется; Зима с гнезда снимается да к нам собирается; птицы улетают, а гады под землю заползают; Деды Лесовики в лесах смотр зверям перед Зимой устраивают; чёрные мухи с земли в Ирий улетают, чтобы белые мухи (снежинки) на землю прилетели. Иначе говоря, в Осеннее Равноденствие на Радогощ меняется состояние всей Природы с Лета на Зиму.

Начало зимы


      1 Корочень – 7 Грудня - 7 Ноября.

      В этот День проводят Праздник Рода и Рожаниц, начинается вся работа по дому.

Корочун, Зимний Солнцеворот, Зимние Святки


      1 Просинец – 22 Стужня – 22 Декабря.

      С 12 по 22 Стужня (с 12 по 22 Декабря) – "Святы дни". Дни, предшествующие рождению Хорса.

      В ночь с 21 на 22 Стужня (с 21 на 22 Декабря) – Солнцеворот, самая длинная ночь в году и самый короткий день. Другое название Солнцеворота – Корочун. В Корочун надо отбросить всё старое, отжившее, не нужное, что мешало Вам в этом году, подумать о том, какие трудности и сложности должны уйти, что необходимо преодолеть и оставить в Прошлом, уходящем в это время.

      Корочун – не только название дня Солнцеворота. Корочун – Бог зимнего холода в лесу, Лесовик-Мороз. И если Дед Мороз – красный нос, то Корочун – это Дед Мороз – сизый нос. Корочун отвечает за самые сильные Морозы, которые время от времени бывают Зимой. Корочун – один из трёх братьев Морозов – Морозко, Трескунец и Корочун. Все они – проявления Деда Мороза. Добрый Дед Мороз проявляется как Морозко, он дарит подарки и приносит Радость, Веселье, Здоровье. Когда же Дед Мороз проявляется как Корочун, он может отнять Здоровье и саму Жизнь. Не даром говорят, если умер кто-то – к нему пришёл Корочун.

      Утром 22 Стужня (22 Декабря) рождается молодое Солнце – Хорс.

      В этот день начинается Просинец – 7-й Срок от Новолетия – от начала нового Лета от Солнечного Равноденствия 22 Марта. Срок – это доля Лета (года), несколько более длинная современного месяца. Вы знаете, что мы используем старое "До-Петровское" Летоисчисление. Корочун, или Зимний Солнцеворот, совершается 1 числа срока Просинец Древнерусского Солнечного 8-ми частного Календаря Русской Народной Веры.

      С 22 Стужня по 6 Снежня (с 22 Декабря по 6 Января) – Коляды дни.

      В ночь с 31 Стужня на 1 Снежня (с 31 Декабря на 1 Января) – Щедрец (Новый Год в современном Календаре). В этот день принято накрывать щедрый стол, на котором должны быть всевозможные кушанья. В этот день благодарят Щедрого Велеса – Деда Мороза (Велес – Бог Богатства, Мороз – одна из его ипостасей) и молодого Божича Хорса-Коляду (в современных празднованиях Нового Года – это сам младенец Новый Год, которого рисуют на новогодних открытках в виде ребёнка в одежде как у Деда Мороза).

      Всё это вместе, с 12 Стужня по 6 Снежня (с 12 Декабря по 6 Января) – "Свята Коляда" или "Зимние Святки".

      Сам праздник Коляды отмечается 25 Стужня (25 Декабря). С этого дня можно Колядовать.

Коляда


      4 Просинец – 25 Стужня – 25 Декабря.

      Коляда – Праздник рождения Хорса, отмечается в 4 день срока Просинец – 25 Стужня (25 Декабря) – в Сочевник (Сочельник), через 3 дня после Дня Рождения Хорса, когда день уже "прибыл на воробьиный скок". И силы Тьмы, силы Корочуна, силы самых длинных ночей, – идут на убыль приростом Нового Солнца – Божича Хорса-Коляды!

      Название дня Сочевник происходит от слова Сочень – пирог с мясной сочной и жирной начинкой.

      Отмечается Коляда в дни Зимнего Солнцестояния, когда светлая часть суток наиболее коротка, а тёмная наиболее длинна.

      Коляда это личное имя Бога давшего Народам дары Законы, Правила и Счёт времени, названный в его честь календарь.

      Коляда относится к так называемым «обходным» обрядам – группы Колядовщиков обходят деревни и собирают с Хозяев домов подарки. В старину в разных местностях это делали по-разному. В каких-то местностях колядовали Дети, в каких-то местностях колядовали Старики, где-то это делали Парни, где-то Девушки, где-то могли колядовать разные по возрасту группы одновременно.

      При обходе деревни Колядовщики поют Колядные обрядовые песни – «колядки». В группе колядовщиков обязательно есть запевала, а также есть «мехоноска» – тот, кто носит мешок с собранными подарками.

Колядки
На Коляде.


      Колядки в большинстве случаев представляют собой величание Семьи и Хозяина дома, от которого хотят получить подарок. Колядки представляют собой также обещание и пожелание приплода хозяйской скотине и иных благ.

      Колядовщики требуют в награду за свои пожелания угощения от Хозяев. И в зависимости от щедрости Хозяев раздают пожелания благополучия во всех областях Жизни – богатого урожая, приплода скота, достатка, здоровья.

      Николаев-он двор, он не мал, не велик:
      На семи верстах, на восьми столбах.
      На восьми столбах, на высоких кораблях.
      Столбы точёные, позолочённые.
      А вокруг его двора железный тын.
      На каждой тычинке по жемчужинке.
      Посреди его двора три терёмы стоят.
      В первом терему – красно солнышко,
      А в другом терему – месяц-батюшко,
      А в третьем терему – часты звездочки.
      Светел месяц – то хозяин во дому,
      Красно солнышко – то хозяюшка его,
      Часты звездочки – малы детушки.
      Не дари ты нас, хозяин, не рублем и не полтиной!
      А если дашь пирога – полон двор живота!
      Тебе триста коров, полтораста быков!
      На реку они идут – все помыкивают,
      А с реки они идут – все поигрывают.

      Если Хозяева скупы и гонят Колядовщиков, пожелания таким Хозяевам могут быть обратными. Например, такими:

      У скупого мужика Рожь хороша:
      Колоском пуста, Соломкой густа. –
      или такими:
      На двор чертей, на огород червей... –
      или:
      Не подашь пирога,
      Так и нет живота.
      Хоть и есть, так не в честь:
      Пусть дегтем же доят,
      И смолою вам цедят!
      Не дашь пирога –
      Мы корову за рога.
      Не дашь кишку –
      Мы свинью за виску.
      Не дашь блинка –
      Мы хозяина в пинка.

      или:

      Если подашь конька,
      Так родишь сынка.
      Не подашь конька –
      Родишь девицу,
      Ни ткать, ни прясть,
      Не будет знать,
      Метлой играть,
      Кочергой подцеплять,
      Тебе вёдры разбивать. –
      или даже такими:
      На Новый год
      Осиновый гроб,
      Кол да могилу,
      Ободрану кобылу!
      

      При отказе угостить Колядовщиков, таковые могли бесчинствовать, нанося «урон» хозяйству.

      Под «коньком» в этих стихах имеется ввиду специальное обрядовое печенье, которое печётся на Коляду в виде фигурок животных – коней, коров, овец, птиц. Это печенье раздаётся Колядовщикам, съедается Хозяевами и их Детьми, а также скармливается домашним животным – для приплода. Коровам по одному печенью, поскольку больше одного телёнка корова за раз не родит, овцам – по несколько печений, – каков желаемый приплод. Сейчас под печеньем понимается что-то маленькое. Но в Русском обычае печеньем называется всё, что печётся. Корове дают одно печенье, но размер его, – это пирог не меньше кулебяки.

      Обойдя все дома, Колядовщики собираются в одной из изб и делят собранное между собой, и Коляда как праздник переходит в вечеринку-посиделки.

      В некоторых местностях было поверье, что Коляду в дом приглашать нельзя, потому Колядовщиков там в дом не звали и само угощение подавали через окно. Колядовщики при этом воспринимались как Навь, как Представители Душ Предков. В других местностях Колядовщиков приглашали в дом и могли даже посадить за стол с Хозяевами и угостить в доме.

      Помимо обрядового печенья Колядовщикам принято подавать зерно, крупу, муку, масло, сметану, яйца, чай, сахар, колбасу, окорока, варёное мясо, ветчину, пироги с мясом, свиные ноги, калачи, блины, сдобные «кокурки» – булочки.

Колядовщики
На фото Колядовщики не пускают Добрых Молодцев к обрядовому огню.


      Колядки:

      Коляда, Коляда!
      Пришла Коляда!
      Подайте коровку –
      Масляну головку:
      На окне стоит,
      На меня глядит!
      Подайте блинка –
      Будет печь гладка!
      Коляда, Коляда!
      Подавай пирога,
      Блин да лепёшку
      В заднее окошко!
      Коляда-моляда,
      Не хошь ли пирога?
      Не ломай, не ломай,
      Весь подавай!
      Коляда, Коляда,
      Подай нам пирога!
      Не дашь нам пирога,
      Мы быка за рога,
      Мы телицу-годовицу,
      Мы корову-яловицу,
      Овцу-ягоницу,
      Кошку-лакомицу!
      Ходи, народ,
      Солнышко встречать,
      Мороз прогонять!

      Здесь «коровка» – обрядовое печенье в виде коровки. «На окне стоит – на меня глядит» – обрядовое печенье принято выставлять на Коляду на подоконнике, чтобы оно видно было прохожим и Колядовщикам.

Бадняк
Наряжаем Бадняк, – символ уходящего Прошлого, который уйдёт через обрядовый Огонь Коляды, унеся с собой всё ненужное и отжившее, – трудности, невзгоды, горести, хворобы.


      В некоторых местностях есть поверье о том, что Колядовщики – олицетворение Душ Предков, представители Нави, обладают Колдовской силой, и что Коляду нельзя в дом пускать и угощение Колядовщикам можно давать только через окно.

      На Коляду пекут Караваи. Слово «Каравай» происходит от слова «Корова» и символизирует её округлость и приплод. Чем толще Каравай и пышнее, тем справнее будут Коровы в хозяйстве.

      На Коляду – самые длинные ночи в году и самые короткие дни, так как Коляда следует непосредственно после Зимнего Солнцеворота в дни Зимнего Солнцестояния.

      Коляда – Родовой день. По древнерусским обычаям День Рождения младенца отмечается не в сам День его Рождения, а тремя днями позже. По этой же причине современные Русские предпочитают справлять свой День Рождения в выходные дни, которые идут после точной даты своего Рождения, и не отмечают в выходные дни, которые идут перед датой Рождения. Не принято отмечать «до», принято отмечать «после». Новое Солнце – младенец Хорс-Коляда рождается утром 22 Декабря. 22+3=25 – Коляда – Родовой день Русского Бога Солнца. В этот день чествуют Солнце, Род и Русский Народ.

Щедрец


      10 Просинец – с 31 Стужня по 1 Снежня – с 31 Декабря по 1 Января.

      С 22 Стужня по 6 Снежня (с 22 Декабря по 6 Января) – Коляды дни. В ночь с 31 Стужня на 1 Снежня (с 31 Декабря на 1 Января) – Щедрец (Новый Год в современном календаре). В этот день принято накрывать щедрый стол, на котором должны быть всевозможные кушанья. В этот день благодарят Щедрого Велеса – Деда Мороза (Велес – Бог богатства, Мороз – одна из его ипостасей) и молодого Божича Хорса-Коляду (в современных празднованиях Нового Года – это сам младенец Новый Год, которого рисуют на новогодних открытках в виде ребёнка в одежде как у Деда Мороза).

      Украшенная ёлка – древнейший обычай этого праздника. Этот обычай не только Русский. Это общий Мировой обычай. Индусы Пальмы наряжают, Друиды и Германцы священные Дубы. Отличие древнего Русского Праздника Щедрец от современного Новогоднего Праздника в том, что ёлку для украшения не рубили и в дом не ставили, кроме того, не украшали макушку звездой. Принято наряжать естественно растущую ель, не срубая её. Вешают на неё подарки для детей. Водят с детьми хоровод. Дети собирают подарки с ёлочки. В дом же вносят несколько еловых веточек, основание которых перевязано воедино косичкой, сплетённой из хлебной соломы. Щедрец не отмечают у срубленного, мёртвого дерева.

      Ель – символ Мирового Древа у многих Народов. И это один из символов Мирового Древа Русского Народа. Ель украшают яблоками, морковками, пряниками, различными сладостями. Это связано с символикой подсознания и снов. Если вы заглянете в старинные сонники, все эти сладости означают успех в делах, продвижение в делах, по службе, получение достатка и материального благополучия. Если во сне получаешь сладости – это к деньгам. Если во сне лезешь по ели вверх – это к повышению по должности.

      Богатство даёт Бог Велес. Дед Мороз – одна из ипостасей Бога Велеса. Подарки на ёлке от Дедушки Мороза – это, говоря современным Языком, кодирование своего подсознания и подсознания гостей Праздника на успех, на получение достатка, на продвижение в делах на следующий цикл времени до следующего Щедреца.

      К этому Зимнему Празднику любая Семья полностью подсчитывает, в чём есть достаток, в чём его не хватает, за что следует поблагодарить Бога Велеса, что следует загадать на будущее вперёд – для улучшения и прибавления.

      По обилию угощения Щедрец схож с осенним Праздником Радогощ (Рад Гостям), но Щедрец в отличие от Радогоща преимущественно Семейный Праздник.

Водосвет


      29 Просинец – 19 Снежня –19 Января.

      Водосвет – Русский Народный Праздник. В этот день Вода становится СВЕТЛОЙ, после чего длительное время сохраняет свои целебные свойства.

      В этот день по нашим древним обычаям принято искупаться в проруби. Другой, более "мягкий" способ получения здоровья от Светлой Воды – зачерпнуть ведром речной Воды и облиться в домашних условиях либо в защищённом от ветра месте. Сразу после купания в проруби следует БЫСТРО вытереться насухо и тепло одеться, затем продолжить праздник чаепитием в кругу друзей.

      Вода в этот день ВОЛШЕБНАЯ и даёт купающимся здоровье вплоть до Купалы летом и следующего Водосвета зимой.

      Праздник "Светлой Воды" в этот день под разными названиями проводится Народами Мира по всем широтам планеты Земля. Даже в тех землях, где в обычные дни Воду не употребляют без кипячения, считается, что именно в этот день она становится Светлой, целебной и безопасной. Праздник Водосвет проводится Народами Мира независимо от национальности или религии – он связан с тем, что в этот день на всей планете Земля Вода обладает особенными свойствами. Это исконный, древний праздник многих Народов.

Начало Весны


Голендуха


      1 Свечень – 5 Лютня – 5 Февраля.

      Голендуха – Коровий голод, приходящий в деревни в начале Лютня (Февраля). Голендуха – это не праздник, это обережный обычай.

      Голендуха – название дня 5 Лютня (5 Февраля Дата приходится на 1 день срока Зимобор по Древнерусскому Солнечному 8-ми частному Календарю. В этот день Славяне совершают обережные действия для коров против Коровьей Смерти: обращаются за помощью к Богу Велесу – Богу достатка и богатства, покровителю домашнего скота и коров; обращаются за помощью к Богине Макоши – покровительнице домашнего хозяйства, – с пожеланием здравия коровам.

      Толковый словарь живого великорусского языка Владимира Даля говорит:

      АГАФИИ-КОРОВЯТНИЦЫ или ГОЛЕНДУХИ, день 5 Февраля в Народе. Все запасы вышли. На Агафию коровья смерть ходит.

      С этого дня появляются первые вестники Весны, – ночью морозно, но днём на ярком Солнышке может быть и капель. Не даром Февраль в Народе называют «Февраль-бокогрей».

День Бога Велеса


      7 Свечень – 11 Лютня – 11 Февраля.

      В этот день чтут Бога Велеса – Бога Богатства и Мудрости, заговаривают обереги на материальный достаток, на успех в делах, загадывают на Мудрость и Разумность в поступках на благо своих Родов. В качестве милодаров Предкам и Богу Велесу дают молоко, мёд, хлеб, творог и так далее.

Закликание Весны


      32 Свечень – 8 Сушня – 8 Марта.

      Праздник "Международный женский день 8 марта" ввели две подружки революционерки Клара Цеткин и Роза Люксембург, приятельницы Ленина. Они боролись за эмансипацию женщин России. И, кстати, "Международный женский день 8 марта" не является международным. Его отмечают в России и ряде бывших Советских Республик.

      Чему соответствует этот день в Славянском обычае?

      Мария Шереметьева собирала информацию о Славянском обычае в 1928-30 годах, пройдя с этнографическими экспедициями по Тульской, Рязанской, Калужской и другим областям.

      Из её публикаций следует, что 8-го числа – Славянский праздник "Закликание Весны".

      Отмечается он так. Хозяйка выпекает печенье в виде птичек – жаворонков. Раздаёт печенье детям. Дети идут на улицу и закликают Весну, зовут её. И в подарок оставляют печенье. Часть печенья съедают сами.

      Чу-виль-виль,
      Весна пришла на колясочках,
      Зима ушла на саночках.
      
      Жаворонки, жаворонки,
      Дайте нам лето, а мы вам зиму.

      Хозяйки пекут "жаворонков" из пресного ржаного теста, реже из пшеничного; иногда из вареного картофеля, обваленного в муке. Тесто из муки катают в виде жгута и связывают его узлом. Комок картофельного теста раскатывают, лепят головку, надрезывают тесто на противоположном крае полосками (хвост), прилепляют сверху две полоски теста крест накрест (крылья).

Жаворонок


      Тесто также раскатывают в виде круглой лепешки, с боков надрезают крылья и загибают их на спину. Вместо глаз вставляют угольки, горох, гречишные зерна, конопляное семя, ягоды можжевельника. В тесто вливают конопляного масла. "Надушат жаворонка маслицем, румяный этот гостинец", смазывают птичек распущенным сахаром. На головке лепят хохолок – "стычок", "кичечка, втыкают в голову перышко.

      Закликание Весны в разных местностях проходит в разное время, где-то 8 числа, где-то 10, где-то раньше, где-то позже, это зависит от местности и местного обычая.



Волкова И.О.