Русские Боги

Материал из Russianmagic
Версия от 14:49, 22 ноября 2019; Veles777 (обсуждение | вклад) (Новая страница: « <font size="5" color="green"><b>       Белобог<br> <br>       Белобог – Бог Све…»)
(разн.) ← Предыдущая | Текущая версия (разн.) | Следующая → (разн.)
Перейти к навигации Перейти к поиску

      Белобог

      Белобог – Бог Света, Удачи, Добра, Счастья, Справедливости, всех Благ. В слове "благо" – поглощённый гласный звук "е", после его падения слово читается "благо", соотносящееся как раз с белым светом.

      Белбог – ещё одно имя Белобога.

      Белобог – также Бог Солнца.

      Белобог – противоположность Чернобогу и в этом единый и цельный с Чернобогом, составляя с ним пару. Белобог и Чернобог – две стороны и две силы этого Мира – белая и чёрная, день и ночь, свет и тьма, добро и зло, жизнь и смерть, правда, неправда. Белобог вместе с Чернобогом олицетворяют двойственность Мира, мудрость Мира и справедливость Мира.

      Сохранились географические названия урочищ на территории России в честь Белого Бога. Одно из них находилось в Радонежье в Подмосковье, ныне Сергиево-Посадский район. По преданию Алатырь Святилища представлял собой большой круглый камень в виде половины шара.

      Велес

      Велес (Волос) – Бог мудрости, знаний. В его ведении обучение, образование, наука.

      Волос – одно из имён Бога Велеса. Велес – он же «волохатый», он же «волосатый».

      Велес – сын Сварога, он Сварожич – один из Солнечных Богов.

      Велес – Бог полей, растений и урожая. Он даёт богатый урожай хлеба и других растений на полях. В его ведении луга и пастбища.

      В древнем Новгороде Великим Триглавом почитали Деда-Дуба-Снопа, то есть Сварога-Перуна-Велеса. Сноп – одно из имён Велеса, его священный символ и его проявление как Бога урожая.

      В старину, после того, как с полей убран хлеб, оставшиеся на краю поля колоски завязывали узелком, – их оставляли "Велесу на бородку", – чтобы и на следующий год на этом поле был хороший урожай, хорошо рос хлеб. Хлебные колосья, а также и любые травы – борода Бога Велеса. Этот обычай дожил практически до наших дней.

      Велес – Бог богатства. В его ведении домашние животные. В старину количеством домашних животных определялось богатство Человека. Чем больше у Человека животинки, тем он богаче. Потому Велес также – покровитель пастухов и «Скотий Бог».

      Велес – Бог дорог, путей, троп и путешественников.

      Если Вы заблудились, сбились с пути, оказавшись в незнакомом Вам месте, и не знаете, куда дальше идти, обратитесь мысленно за помощью к Богу Велесу, и верный путь Вам откроется, вы примете верное решение, куда идти, либо кто-то Вам подскажет и поможет, и тот Человек – вестник Велеса. Через него Велес помогает Вам.

      Велес – Бог целительства и здоровья, Бог целителей, знахарей и травников.

      Певцы, поэты, музыканты – Велесовы внуки.

      Волхвы – служители Велеса.

      Велес покровительствует земледельцам, торговцам, музыкантам, поэтам, путешественникам, учёным, врачам, целителям, волхвам, колдунам, гадателям, предсказателям.

      В «Книге Велеса» сказано:

      «И вот мы брались за гадание Велесово, и всё по нему сбывалось, поскольку Боги поведали всё о грядущем Матери Славе нашей.

      Велес – Бог леса. В его ведении лес и всё, что связано с лесом, в том числе, звери лесные, сам лес, духи леса – Деды-Лесовики.

      Животное Велеса – медведь, хозяин леса. В старину медвежью лапу крестьяне использовали как оберег в коровнике для защиты коров. Он означает, что данный скот находится под защитой Хозяина всех зверей, и злые силы не могут навредить скотинке. Злые силы боятся присутствия медведя, духа его.

      У каждого Народа есть свои священные животные. Из летописей известны культы обожествления того или иного животного тем или иным Народом. У разных Народов это разные животные. И не каждое животное является священным у данного Народа. А какое животное является священным? То, в которое может входить Дух Предка.

      Медведь – священное животное Русского Народа. На Руси культ Медведя дожил до 20 века включительно. Ещё в 1928-30 годах в Рязанской, Калужской, Тульской и иных областях существовали школы "Медвежьих поводчиков". Они были закрыты в 1930 году одним из постановлений Советской власти.

      Медвежий поводчик – одна из ступеней Волховства, служения Богу Велесу. Медвежат для этих целей выращивали не в клетке или вольере, а в своей семье, вместе с собственными детьми. Этнографы отмечают, что в таких Семьях дети и медвежата играли и возились вместе.

      Крестьяне приглашали поводчика медведя к себе в гости в какое-либо село. Там молодой медведь топтал спины больным, снимая с них таким образом хворь. Также по просьбе того или иного земледельца, считавшего, что его хозяйство и скотинку сглазили злые люди, искал во дворе "подклад" – зарытые кости или шерсть животных. Вещий зверь безошибочно определял, есть ли зло, а если есть, то где его источник. Поводчик с медведем медленно обходил двор и постройки селянина. Если медведь ничего не находил, значит Человек беспокоится напрасно. Но бывало, что и находил – узелок с костями где-то под порогом.

      Именно в 1930-х годах Советской властью была прекращена открытая деятельность Волхвов и их школ на Руси. Советская власть, разрушив дошедшие до нашего времени Русские обычаи и Русские школы Целительства, породила к настоящему дню огромное число ложных целителей-шарлатанов, ложных магов и Колдунов, ложных именно потому, что они не связывают свою деятельность с родовыми обычаями. И сейчас этот ложный путь ложных Целителей и Колдунов настолько расширился, что государство уже не в состоянии контролировать и ограничивать тот вред, который они приносят Народу. Прекращение деятельности Родовых целителей – ошибка власти, которая дала возможность любому шарлатану называть себя Целителем. Убрав древний обычай, породили его извращение.

      Птицы Велеса – мудрые птицы филин и ворон. Они – предвестники событий, связанных с проявлением силы Велеса. Они его вестники в снах и наяву.

      Древо Велеса – сосна, ель, орешник. Там, где они растут, пребывает сила Велесова, там место для его святилища.

      Как понимать, что сосна – древо Велеса? К сосне можно обращаться, как к Велесу? Да. Это сам Велес? Нет. А как тогда это понимать?

      В музыке есть прибор камертон, он рассчитан на определённые частоты звучания. Когда настраивают музыкальный инструмент, используют камертон для точной настройки. Если звук музыкального инструмента настроен верно, совпадает с частотой камертона – нота в ноту, тот начинает звучать.

      Так и здесь. Сосна, её жизненная сила, как тот камертон для Человека. Если настроишь себя, своё внутреннее состояние на земную и солнечную силу этого древа, зазвучишь внутренне с ним в лад, будешь услышан Богом Велесом. Почему? Да потому, что эта сила – часть его. Соприкасаясь с этой силой, соприкасаешься с силой Велесовой.

      Велес управляет Нижним Миром, связывает Мир Яви и Мир Нави. Он провожает души умерших в Мир Иной. Он – хозяин Царства Мёртвых.

      Означает ли это, что святилище Велесово обязательно ставят где-то в овраге, в сыром и тёмном месте? Нет, не означает. Велес – он Сварожич. Он один из Солнечных Богов. Он царствует во всех мирах. И место для святилища Велесова определяют по наличию признаков в том или ином месте силы Велесовой, – сосновый бор или ельник, а первый из них, вы знаете, бывает на высоких, солнечных и сухих местах. Наличие поблизости гнезда семейства воронов – также признак силы Велесовой.

      Велес – хозяин Царства Мёртвых. Но сам он – Сварожич, один из Солнечных Богов. И в «Книге Велеса» читаем:

      «Мы молим Велеса, Отца нашего, чтобы Он вознёс в небо коней Сурьи, чтобы Сурья взошла над нами вращать вечные золотые колеса. Ибо Она и есть наше Солнце, освещающее дома наши, и пред Ней бледен лик очагов в наших домах».

      Треба Велесу приносится хлебом, печеньем, зерном, молоком, маслом, мёдом, то есть тем, что дарит нам Земля, скот, лес, а также пчёлы – труженицы Богини Макоши. Треба Велесу приносится также и деньгами, поскольку Велес – Бог Богатства. Но их не сжигают, а тратят на нужды общины и Русской Народной Веры. Это "складчина" участников обряда в честь Бога Велеса на развитие и распространение Родной Веры.

      В "Книге Велеса" говорится:

      «Боги русские не берут ни жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зёрна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мёд, и никогда живую птицу, рыб».

      В соответствии с этим не употребляют мясо в пищу в День Бога Велеса.

      Велес – Бог ночи и Бог снов, Бог неба ночного. Велес – Небесный Бог. В «Книге Велеса» сказано:

      «И, совершив омовение, отойдём ко сну – и там встретит нас Велес небесный».

      А также говорится:

      «В ночи Велес идёт в Сварге по Молоку Небесному, идёт в чертоги свои».

      Если есть у тебя неразрешимый вопрос, и не знаешь, как в сложной ситуации поступить верно, обратись с вопросом перед сном грядущим к Богу Мудрости Велесу с просьбой о верном совете. И придёт вещий сон, в котором увидишь Предка своего в виде мудрого старца, который словом поможет, либо птица Велесова скажет ответ, либо сон будет как Явь, и всё станет ясно тебе.

      Велес – брат Бога Перуна, Русского Бога Войны. И в делах своих они помогают друг другу. Велес и Перун не являются противоположностями, антагонистами друг другу. Это Родные братья.

      Вспомним события недавней истории. В Войне 1941-45 годов в Битве под Москвой, когда сил Перуновых было недостаточно, чтобы остановить силы инородных захватчиков, на помощь Перуну пришёл генерал Мороз, который обездвижил противника, вморозил его в поля заснеженные, лишил его силы воинской, а там уже подоспели и силы Перуновы, – Дальневосточные дивизии, и враг был разбит. Мороз – одна из ипостасей Русского Бога Велеса. И он всегда помогает нам как наш Предок. Он наш помощник и защитник от ворогов Земли-Матери нашей.

      Макошь

      Макошь – Богиня судьбы.

      Макошь – Богиня богатства, достатка.

      Макошь – Богиня Семейного счастья, благополучия. К Макоши обращаются за Семейным счастьем и за благополучием детей.

      Макошь – одна из Богинь Рожаниц.

      Родина-Мать – ещё одно имя Великой Богини Макоши. За это имя во всех битвах шли к Победе и Славе Воины Русские.

      Макошь – Богиня Земли и всех богатств Земли.

      Макошь – Богиня Подземного Царства, Царства Мёртвых. Потому для удачных гаданий обращаются к Богине Макоши, у неё просят дозволения получить совет Предков. Через Предков своих можно обратиться к Макоши. Через них наша связь с Великой нашей Матерью. И через Макошь наша связь с нашими Предками.

      Мать сыра Земля, Земля-Матушка, Родная Земля – другое имя Богини Макоши. Родной Земле во все времена приносят клятву Воины Русские – беречь и охранять от ворогов Землю Русскую, не отдавать ни пяди. К Богине Макоши обращаются в обрядах – непосредственно обращаясь к Земле.

      Высшее проявление уважения к Старшим, оказываемое при встрече – совершить Земной Поклон, коснувшись рукой Земли-Матери.

      К Макоши обращаются за хорошим урожаем. В орнаментах Русской одежды Макошь Весеннюю изображают с поднятыми вверх руками – на рост посевов. С опущенными руками изображают Макошь Осеннюю – на сбор урожая.

      Макошь – буквально означает Матерь Кошей (Косарей). Макошь – Ма-кош. Ма – Матерь. Кош – селение, станица косарей. Кош также – кошель, корзина для сбора урожая, припасов, улова и так далее. Кош – то, что скошено, собрано. Макошь – Мать Косарей.

      Читаем в Толковом словаре живого великорусского языка Владимира Даля:

      Кош м. сиб. кошница, корзина; вор. род большой корзины для ловли рыбы и раков (см. кошница). | Южн. плетеный шалаш, балаган; | загон, овчарня; | оренб. кошар (см. кошара), малая, холостая кибитка; вообще: табор, стоянка, стань, становище, казачий обоз, лагерь, стойбище. У запорожских казаков кошем звали селенье, станицу (стан), а кошевой был начальник коша, станичный атаман. | Золотомои в Сиб. зовут кошем желоб или трубу, для спуска золотнистого песку на верстак. | Кош и котец южн. рыболовная ставная мережа, вентер.

      Там же читаем:

      Кошанина, кошаница, – коса.

      В том же словаре:

      Кошвы ж. мн. моск.-руз. дряба, одер, одр, одрец, сноповозка, длинная телега дня возки снопов. Кошева ж. сиб. розвальни, широкие, глубокие пошевни, пошев, пошвальни, дорожные сани, обшевни; троичники кладут на них до ста пудов. | Кошевка. кошевня, кошница ж. твер. пск. кош м. корзинка.

      Из этого следует простой вывод о древнем смысле слова кош – поселение косарей, тех, кто пашет, сеет, косит, собирает. Ма-кошь = Матерь Косарей. Коса – символ Богини Макоши. Богиня Макошь – труженица. Она косит в поле. Она же скашивает жизни Человеческие, когда тому приходит время. Дух Смерти в виде Женщины с косой – одна из ипостасей Макоши. В этом она схожа с Богиней Смерти – с Богиней Марой, которая также может "видеться" с косой или серпом. Это символ Матери Косарей. По этой причине серп или косу в её руках не следует понимать именно как символ смерти, а следует понимать как наш родовой символ. Пришла Мать с косой или серпом – значит своя родная Богиня пришла, значит Род к Предкам зовёт. Она так своих собирает. К другим Народам при переходе в Мир Иной являются другие Боги с другими символами.

      Символ, знак Макоши, – Лунница, – Славянский Женский оберег в виде неполной Луны рожками вверх, в виде серпа месяца, который потому и называется на Русском Языке серпом, что это символ Макоши. Лунница оберегает Рожаниц и Женское здоровье, благоприятствует при родах.

      Веретено – символ Богини Макоши. Макошь, Богиня Судьбы, прядёт нити наших судеб. К ней обращаются для того, чтобы они были крепкими и длинными.

      Нить – символ Макоши. Когда Человек умирает, говорят – оборвалась нить его Судьбы.

      Макошь покровительствует пахарям, косарям, животноводам, пчеловодам, ткачихам, пряхам, гадалкам, жёнам, детям.

      Вестники Макоши, – пчёлы, пауки, муравьи, – труженики из числа насекомых. Если близится событие, связанное с Макошью, вокруг Вас увеличивается СИЛА её. Присутствие этой СИЛЫ ощущают вестники её, которые станут видимы Вам в действиях своих. Потому, если видишь паука в доме своём – не пугайся, это проявление присутствия СИЛЫ Макоши, предвестник её. Убить паука – потерять удачу. Если паук заполз в дом, его аккуратно ловят, выносят на улицу и отпускают. Шмель или пчела в окно залетела – также вестники приближающегося события, связанного с Макошью. Поймать первого увиденного весеннего шмеля всегда считалось – к большой удаче на весь год до следующей Весны. Пойманного шмеля следует завернуть в платок или тряпицу, чтобы он в ней некоторое время погудел, затем его отпускают на свободу. Пахнущая после этого тонким запахом пыльцы и мёда тряпица, – оберег, который хранят в доме, – для удачи. Этот обычай дожил до наших дней. Его до сих пор исполняют в деревнях. Муравьи – целители многих болезней, в том числе, практически неизлечимых. Если слегка потревожить крупный муравейник, затем близко наставить ладонь руки, – почувствуешь, как муравьи в ответ "брызгают" в неё. Затем поднести ладонь к носу и глубоко вдохнуть, – так лечили в старину туберкулёз.

      Муравьи излечивают женское бесплодие – для этого надо дать муравьям покусать руку, повторить это на следующий день, и так сделать несколько раз. В качестве Целителей используют крупных лесных муравьёв, собирающих большие кучи муравейников. Особенность этого Целительства такова, что мгновенное сиюминутное действие живых муравьёв, находящихся в собственной среде обитания, многократно полезнее, чем какие-либо аптечные препараты муравьиной кислоты, не способные сохранить Целительский дар муравьёв.

      Древо Макоши – ель. Хочешь обратиться к Макоши – настройся на обращение к ели. Это древо – как камертон для настройки музыкального инструмента на нужную ноту. Только в данном случае на нужные вибрации настраивается наша Душа. Душа Человека – частица Божественного в нас. Это часть Бога и Богини – божественных Отца и Матери. И чтобы тебя услышали твои Боги – Предки, нужно войти с ними "в один тон". Ель – это не сама Макошь. Это просто древо. Но это одна из СИЛ Макоши. Это её природа. А При-Рода это то, что При Роде. И к Божественному Роду можно обратиться через При-Роду. К Богине Макоши можно обратиться через ель.

      Милодары Макоши те же, что и Богу Велесу, – мёд, молоко, хлеб, творог, масло, зерно. Но, кроме того, – нити и пряжа.

      Слава

      Богиня Слава – Матерь Славян.

      В "Книге Велеса" говорится:

      «Велес учил праотцов наших землю пахать, и злаки сеять, и жать, снопы свивая, на полях страдных, и ставить сноп в жилище, и почитать Его как Отца Божьего: Отцом нашим, а Матерью – Славу».

      Мара

      Мара (Марь) – славянская Богиня Смерти. Славянская Богиня Зимы.

      Другие её имена:

      Зима, Зимушка, – когда Зима приходит, Природа "замирает", "обмирает", "умирает до Весны".

      Смерть, Смертушка-Матушка, Смерть-Матерь, – она добра к тем, за кем приходит, освобождая Человека от страданий.

      Белая Смерть, – в отличие от Богов и Богинь Смерти у других народов, она предстаёт перед уходящими в мир иной белокожей Женщиной в белых одеяниях, кроме того, она является Богиней Зимы, покрывающей Землю белым снегом. Смертная одежда Славянина, то есть, приготовляемая заранее для собственной смерти, может быть дорогой и богато расшитой. Но одежда участников похорон и поминок – белая, без всяких орнаментов. В старину чисто белый цвет – цвет поминовения у Русских, а не чёрный, как это принято сейчас.

      Мармора, Марена, Морена, Марина, Маринка, – два последних имени более поздние, использовались в период двоеверия, близкому к христианству. Мармор, как сообщает Словарь В.И. Даля, – устаревшее название мрамора. Иначе говоря, Мрамор – камень Мары, используемый на Руси для изготовления памятников усопшим.

      

      Мараморочка – деревня в Струго-Красненском районе Псковской области, расположена на автодороге М-20 Санкт-Петербург – Псков. Рядом протекает река с таким же названием.

      По рассказам местных жителей, этот населённый пункт получил своё название по той причине, что во времена царя Петра 1 в той местности был построен острог, в который свозились преступники. Деревню образовали те, кто обслуживал этот острог, – место гибели многих и многих людей. По утверждению старожил деревни, она получила своё название из-за гиблости этого места. Гиблое место, потому – Мараморочка.

      Теперь уже сложно сказать, что было первым на самом деле, поставили острог и потому назвали деревню Мараморочкой или наоборот, деревня уже называлась Мараморочкой, имела славу гиблого места и потому там поставили острог.

      Важно то, что местные жители прекрасно знают, что означает само это имя – Мараморочка, и соотносят его не с 9 или 10 веком, а со временем Петра I.

      Масленица – ещё одно имя Мары, – на Праздник Масленицы сжигают куклу Мары, куклу Зимы, в игровой форме отображая свадьбу Зимы и Огня, где Зима «тает, сгорает». Поэтому весной Мару также именуют Масленицей.

      Жница, – Богиня Смерти является труженицей, она предстаёт перед уходящими в мир иной с косой в руках. В сновидениях она видится как Жница на поле, которая косит траву, где каждая травинка – жизнь Человека. Она косит траву, позади неё сразу начинает расти новая трава. Она косит траву, замыкая круг. Каждый такой круг – круг времени от Лета до Лета. Она сама не убивает. Убивают Человека духи болезней, духи несчастий. Она лишь трудится, выполняет свою работу, забирая в Мир Иной тех, кого должна забрать.

      Мару не славят, а чтут. Не в обычаях Русского Человека Смерть славить. Славят Жизнь, а не Смерть. Но никто из живущих не минует Богини Смерти, каждому предстоит с ней встретиться, поэтому её чтут.

      К Богине Смерти обращаются в состоянии Войны или Мщения, обращаются за помощью против врагов своих, а она всегда добра и помогает детям и внукам своим.

      Вот что сказано в «Книге Велеса»:

      «Мы – сила великая, и не могут одолеть нас враги наши. И так мы текли на них и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. И Марь их возьмёт!»

      А также сказано о врагах:

      «И тут Марь и Мор пошли на них, и эти двое уменьшат их силы, и поведут их под наши мечи. И мечи те отмежуют нас от неё. И эта межа отделит нас от Мары. И межа та полна крови. И это – препятствие, чтобы ей не достать нас, а только их. И было так».

      В мирное время её не славят, а чтут, не беспокоя попусту обращениями к ней.

      В «Книге Велеса» об этом сказано:

      «И ни Мару ни Морок мы не смеем славить, ибо то Дивы суть – наше несчастье».

      То есть, «Книга Велеса» говорит, что Славление Мары может вызвать несчастье человеческое, которое есть суть Дивы. Мара – Богиня, но служат ей Духи болезней и несчастий. Потому те, кто не воюют, не мстят и находятся в здравом уме, ради благополучия себя и близких своих не славят Богиню Мару.

      Среча

      1. Среча – буквально означает "встреча".

      2. Среча – Богиня Встречи.

      В данном случае встреча понимается не в бытовом смысле, – кто-то с кем-то встретился, поговорил и расстался, – а в Ведовском, Колдовском, духовном смысле, – встреча с кем-либо как значимое в жизни событие, влияющее на судьбу, как сама судьба Человека, предопределённая Богами. Богиня Среча представляется в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы, нить жизни. Богиня Среча – одна из ипостасей Богини Макоши, прядущей нити судеб человеческих. К ней обращаются при гаданиях с целью узнать свою судьбу. Среча – ночная Богиня, поэтому гадают ночью.

      У многих Народов слова "судьба" и "жребий" имеют одно и то же значение, являются синонимами. В Русском Языке эти слова также схожи по смыслу, но есть и отличия. И если Богиня Макошь – Богиня Судьбы, то Богиня Среча – это судьба в смысле "встреча", "случай", "жребий". Среча исполняет решения Макоши точно также, как встреча с кем-либо является исполнением судьбы всей жизни Человека.

      Богиня Макошь определяет судьбу Человека, Богиня Среча даёт Человеку события, определённые судьбой. О судьбе своей обращаются к Макоши. О событиях, которые ждут тебя уже завтра или послезавтра, в ближайшее полугодие, обращаются к Срече – ей уже всё известно. Среча – посланница, вестница Макоши.

      3. Среча – время года, второе название Зимних Святок, время, когда гадают на судьбу, гадают на год вперёд, встречают судьбу.

      На Зимние святки проводят гадания на достаток и благополучие Семей, на здоровье детей и близких, на будущий урожай, на приплод скота, на суженых - на женихов и невест. Древнее Славянское слово "невеста" означает "неизвестная", в гаданиях получают от Богини Сречи вести о ней. Способов гадания – множество. Гадания проходят ночью, днями проходят ладины – сговоры невест. Ладины – от слова "ладить". Ладины находятся под покровительством Лады – Славянской Богини любви и верности.

      Чернобог

      Чернобог – Бог мести, возмездия и чёрных дел, от слова чернь – земля, кровь. Чернобог – Брат Белобога, вмести с ним представляет единое-целое. Белобог вместе с Чернобогом олицетворяют двойственность Мира, мудрость Мира и СПРАВЕДЛИВОСТЬ Мира.

      Чернобог покровительствует Людям обездоленным, оскорблённым и униженным, является защитником всех, кого не защитил его брат Белобог.

      К Чёрнобогу обращаются в случае, если Враги одолевают, и путь Правды нарушен.

      Воины Чернобога были одеты в чёрный цвет и пользовались чёрными знамёнами, что символизировало отсутствие пощады для Врагов. Чёрный цвет одежды Русских Воинов означал месть. Враги Руси, зная это, предпочитали "уходить за море" от справедливого возмездия Воинов Чернобога.

      Ярило

      Ярило – Бог Солнца, Бог Весеннего Солнца.

      Некоторые считают, что Бог Солнца – Ярило, другие – Даждьбог, третьи называют Хорса, – это так, и не так. Каждый из них – Бог Солнца. Каждому из них соответствует своё время Лета – Солнечного календарного круга. Например, Ярило – Бог Весеннего Солнца, молодой Бог, Бог-юноша. На Купалу проводится обряд Проводы Ярилы, – поскольку Ярило, Бог весеннего Солнца, "уходит", чтобы вернуться следующей Весной. На его место приходит взрослое Солнце, Солнце-муж Даждьбог. Солнце весеннее превращается в Солнце летнее.

      Праздник Купало проводят на Летний Солнцеворот. День Летнего Солнцестояния – важнейший праздник Русского Народа. День Летнего Солнцестояния – время наивысшего развития творческих сил природы, когда самые длинные дни и самые короткие ночи. В его время Ярило выполнил своё предназначение, ибо брошенное в землю зерно проросло, дало всходы. Ярило дал возрод всему и уходит до следующей Весны.


----

Волкова И.О.