Русское Колдовство

Сестрица Аленушка и братец Иванушка — мифологическая реконструкция сказки

Наговицын А.Е.

Рассмотрим сказку о сестрице Аленушке и братце ее Иванушке на основе сравнительного анализа с мифами и легендами различных индоевропнйских народов. Сказка начинается: "Жили-были себе царь и царица; у них были сын и дочь. Сына звали Иванушкой, а дочь Аленушкой. Вот царь с царицей померли; остались дети одни и пошли странствовать по белу свету". Отчего родители померли в одночасье? Этого не говорится. Война, мор, болезнь - не упоминаются. Сами дети живы-здоровы. Совершенно непонятно, кто пустил детей одних по белу свету ходить, тем более, что это царские дети. Даже приблудных и подкинутых детей, так не бросали - напротив, их растили, о них заботились. Как-то вскользь все это упоминается: царевы дети с пустыми руками куда-то бредут одни. Если убежали они от врагов, почему их не ловят? Законные наследники царя для любого захватчика - лакомая добыча. Не понятно, что в белом свете им одним делать? Неужели ни одного друга или соратника царева семья не имела?

А дело было, видимо, так. В древнее время у разных племен и народов цари избирались для управления. Царь как бы отождествлял удачу народа и плодородие земли. Считалось, что если детей у него нет или годы неурожайные участились, или набеги вражеские одолели - могли царя с царицей, как носителей неудачи, отдать в жертву тем богам, которых они, по мнению жрецов и народа, прогневали. В новгородской былине "Садко", самого Садко как вожака купцов при буре первым кинули в жертву Царю Морскому: угоден именно он, как самый дорогой и ценный из того, что род, племя, царство, караван купцов может отдать богам во имя общего благополучия.

В древние времена на Руси бытовал обычай - умервщлять, а в более позднее время - изгонять не угодных богам князей, "царей" в русских сказках. Вспомним хотя бы, что даже Александра Невского народное новгородское собрание - Вече, изгоняло из Новгорода несколько раз, невзирая на прежние заслуги.

Итак, единственным сколь-нибудь вразумительным объяснением скитаний царевых детей - Аленушки и Иванушки, "по белу свету", может быть то, что их родителей - царя с царицей, за грехи или за несчастное для народа правление отдали в жертву богам, а детей, как кровных носителей неудачи, попросту изгнали - пожалели их.

Перечислим возможные прогрешения родителей:

1) Неуважение к предкам, к их заветам. Нарушение погребального обряда, дающего возможность перерождения или возрождения предков.

Желание ведьмы умертвить Иванушку, превратившегося в козленка, в контексте сказки косвенно указывает на обычай жертвовать козла для облегчения пути предкам в загробный мир. Козел использовался и как искупительная жертва, в том числе и грехов предков. Козел заменял в этом случае древнейшее (неолитическое) жертвоприношение человека. Как пример, библейский "козел отпущения грехов" (Левит 16, 9-10).

2) Оскорбление подземных, подводных, хтонических богов. Козел посвящался и им.

3) Вмешательство в битву бога громовника и хтонических сил. Неуважение к громовнику или к этим силам.

Допустим, что сюжет сказки создавался в период матриархата. Тогда, скорее всего, имел место второй вариант, а также первый - в части неуважения к заветам предков. Это следует из того, что матриархат опирался в первую очередь на хтонических богов и богинь, связанных с "Матерью Сырой Землей". Таким богом у славян являлся Велес. При переходе к патриархату, на первое место выходят небесные боги, в том числе Перун. Это воинские или мужские боги.

Смена социального строя не могла не отразиться на мифологических предпочтениях славян. Переход власти в общине к мужской ее части не мог везде проходить мирно. Превращение Иванушки в козленочка - это в некоторой мере издевательство над Перуном, так как царского сына, наследника престола, превращают в жертвенное животное подземных богов, противников Перуна. Цари или князья и их дети самим своим положением и происхождением посвящены Перуну (как известно, Перун - княженский и дружинный бог). В некоторых специальных случаях козел может быть жертвенным животным и громовника, но на обряде заклания Иванушки-козленочка настаивает ведьма-жрица, следовательно, жертва Перуну предназначаться не может. Жрецы Перуна были исключительно мужчинами. Мы знаем, что царь всячески противится этой жертве, тянет время. Хотя ему, как царю, которому Перун особо покровительствует, жертвоприношение Перуну должно быть полезно. Значит, данное жертвоприношение не относилось к кругу интересов царя, а скорее наоборот. В то древнее время люди не отличались особой сентиментальностью, и при необходимости жертвовали богам кого угодно и, что угодно. Вспомним классический библейский пример жертвоприношения Авраамом сына своего Иисака, просто потому, что "Бог так повелел". Возможно, что таких "повелений Бога" у древних славян было не меньше, чем у древних евреев.

В сказке читаем, что Иванушка от жары хотел постоянно пить. Это указывает на слишком жаркое лето, губящее посевы, а в первую очередь, пастбища для скота. В сказке посевы и злаки не упоминаются, а разный скот перечислен подробно. Иванушка хочет напиться из мест, где по разным традициям пасется домашний скот. Он перечислен в следующей последовательности: 1) лошади, 2) коровы, 3) овцы, 4) свиньи, 5) козы, [1 вариант]; 1) коровы, 2) лошади, 3) овцы, [2 вариант]; 1) лошади, 2) коровы, 3) овцы, 4) козы [3 вариант]. Наиболее устойчивая последовательность: 1) лошади, 2)коровы, 3) овцы, 4)козы. Ту же последовательность животных мы можем видеть на золотой пекторали скифов-кочевников (IV в.до н.э.), найденной в кургане "Толстая могила" возле г. Орджоникидзе Днепропетровской области. На ней двое мужчин растягивают овечью шкуру, а за ними в обе стороны изображены: конь, корова, овца, коза. В индийских Упанишадах, последовательность жертвенных животных указана в том же порядке: конь, корова, овца, коза. Кратко остановимся на этой последовательности.

Среди этих животных, именно козел являлся искупительной жертвой подземным богам и в тоже время проводником в подземный мир. Конь мог быть проводником, но он так же как и бык соотносится с солярной символикой. Овцы и бараны - это частая жертва духам предков, но не хтоническим богам.

Отметим, что в большинстве текстов Иванушка хотел попить водицу из копытца. "Еще шли, шли, коровье копытце стоит. "Сестрица, сестрица, я пить хочу!" - "Нет, не пей, бычок будешь", или "Шли, шли, стоит овечье копытце..." и т.д. Другой вариант: "Шли, шли - солнце высоко, колодец далеко, жар донимает, пот выступает! Стоит коровье копытце полно водицы." Возникает вопрос, почему говорится о копытце?

В древних магических представлениях, в том числе и славянских, известно, что след животного помогает превращению оборотня в это животное. У всех народов воздействие на след или тень использовалось в магических ритуалах для воздействия на человека или животное. К примеру, пробить гвоздем след колдуна значило пробить его ноги. Бросить камень в отражение или изображение человека - повредить человеку. Приметы, связанные с зеркалом как носителем отражения имеют древние магические корни: разбитое зеркало - к горю или к смерти. Согласно старинным поверьям, душа смотревшегося в него человека отчасти находится в отражении зеркала, и поэтому терпит ущерб при разбитии этого зеркала. До сих пор занавешивают зеркала, когда в доме лежит покойник, чтобы его отражение и он сам через это отражение не повредили живым родственникам, не забрал их души с собой в загробный мир. В древнейших неолитических пещерах найдены изображения животных со следами ритуального воздействия: нанесение увечья или удара изображению - это удар по его реальному прототипу.

Древние люди считали, что след есть важная часть человека или животного. Это его проявление в мире, самое явное взаимодействие с ним. Живое существо взаимодействуя с чем-то, особенно с матерью всего - Землей, открывается, и поэтому, на него легче всего воздействовать через след, тень, отражение в воде. Современные заговоры на фотографии - действия того же порядка. Многие народности до сих пор считают, что при фотографировании фотограф забирает их душу. В животном мире, например, в стаде зебр, антилоп и т.п. - если самец хочет показать свое превосходство и вызвать на поединок вожака стада, он мочится на след от копыта вожака. Даже домашние кошки, когда не довольны хозяином и хотят показать свое главенство в доме, гадят на кровать или любимое место отдыха того, кого хотят "поставить на место".

Отсюда вытекает, что сам факт пития или воздействия Иванушки на след - "копытце" козла, наполненное водой, указывает на то, что он берет на себя роль козла, более того, не просто козла, а некоего "козлиного царя". Питье из чужого следа устанавливает его превосходство над другими козлами. Аленушка тут за ним не углядела и свершился "Рок", то есть он стал именно тем жертвенным животным, каким должен был стать, избывая злую долю родителей. Факт пития из следа - это еще и приобщение к носителю следа, разделения с ним судьбы. Важно указать, что если козлом стал Иванушка, а не Аленушка, то речь идет о периоде патриархата или переходном от матриархата к патриархату периоде. Наследство, в данном случае злая доля родителей, передается по мужской линии от отца к сыну. Следовательно, некий проступок совершил царь, а не царица. Проступок этот не обычная полоса несчастий - за это покарали бы одного царя. Следовательно, было совершено что-то ужасное, за что покарали и царицу, как соучастницу.

При окончании сказки (обычно) заколдованный герой принимает свой прежний облик. В нашем случае это не так. Аленушка оживает и становится царицей, а Иванушка только в одном варианте из пяти нами рассмотренных, превращается в человека. Видимо, верили в магию "копытца" и в ответственность за грехи отца. Искупление идет по мужской линии, это указывает на патриархат, но временная смерть Аленушки, ее инициация в царицу через эту смерть, говорит, скорее, о переходном от матриархата к патриархату периоде.

Рассмотрим, что происходит по сюжету сказки, после превращения Иванушки в козленочка. Совершенно неожиданно Аленушку и Иванушку встречает "один царь". В ряде вариантов козленочек сам приводит Аленушку к саду царя. Это очень интересный момент. До того как Иванушка превратился в козла, он не знал, куда они идут и зачем, а тут сразу привел сестру ко дворцу. Думается не случайно он туда пришел, да и качества проводника у него как-то сразу проявились. Вспомним качества козла как проводника, в том числе и в царство смерти. К смерти он и привел: как себя так и сестрицу. Трагичность ситуации подчеркивает наличие возле дворца моря, которое в народных представлениях всегда связывалось с миром смерти и хтоническими богами. В сказке об этой новой особенности Иванушки говорится просто: "Козленочек бегал, бегал и забежал раз в сад к одному царю". В некоторых вариантах говорится о проезжающем мимо барине, но это, на наш взгляд, достаточно поздние варианты. К примеру, в литовской сказке (аналоге русской) "Сиротка Элините и Йонукас - барашек" тоже говорится: "Под вечер подошли к королевскому дворцу. На двор пройти побоялись, собаки там злые лаяли; влезла на стог сена, барашка за собой втащила и заснула".

Вернемся к появившемуся у Иванушки-козла дару провожатого. Козлы используются в качестве вожаков овечьего стада. Овцы слепы и невнимательны, а козел дорогу и на пастбище, и домой отыщет. Вот и отыскал Иванушка-козел дорогу ко дворцу царя. В древнеиндийской традиции жертва козла предназначалась богу огня Агни. Козел, как жертва, проводил души людей к месту их пристанища. Можно сделать вывод, что вариант с появлением героев сказки во дворце царя наиболее архаичный. Более того, он имеет смысловые аналоги в древнеиндийских Упанишадах, рассматривающих козла как жертвенное животное, служащее проводником жертв и душ предков и посвященное загробному миру.

Литовский вариант данного сказочного сюжета более стар, чем вариант с барином, но он тоже вторичен. В нем рассказчик постоянно пытается объяснить многие темные места, встречающиеся в русской сказке. Например, используется не устаревшее понятие - "копытце", а фраза: "след от копыта". Если в русском варианте о мотиве ведьмы, топящей Аленушку, можно только догадываться, то в литовской сказке прямо говорится: "А поблизости ведьма жила. Страх как хотелось ей, чтобы король на ней женился. Позавидовала она Элените и порешила ее погубить". Трудный для понимания момент в русской сказке, когда мертвая Аленушка разговаривает с братом (причем тело ее объедено рыбами и змеями) в литовском варианте звучит упрощенно: "Но Элените не утонула, а обернулась золотой рыбкой". Здесь чувствуется влияние карело-финнского эпоса. В одной из песен Калевалы говорится о красавице Айне, не желающей выходить замуж за старика: она топится, но не умирает, а превращается в золотую рыбку. Представление о превращении утоплениц в рыб бытовало у финнов, карел и литовцев, а славяне считали, что утопленицы превращаются в разновидность русалок. Слушателю литовцу было более понятно оборотничество Аленушки в рыбку и обратно, чем речь утопленицы:

1) "Иванушка - братец! люта змея сердце высосала!"

2) "Ах братец мой Иванушка! тяжел камень шею перетер, шелкова трава на руках свилась, желты пески на груди легли".

3) "Тяжел камень ко дну тянет, бела рыба глаза выела, люта змея сердце высосала, шелкова трава ноги спутала".

Слушатель может воспринять превращения Аленушки с помощью магии и высших сил, но ему без пояснений не ясно, как почти разложившаяся утопленица может говорить, а после того как царь ее из воды вынул, вдруг оживает и становится прежней Аленушкой. В подобных случаях обычно в сказках предусматривается использование живой и мертвой воды. В случае превращения в золотую рыбку ситуация понятней и привычней. Если Йованас уже превратился в барашка, почему бы Элените не превратиться в рыбку? В литовском пересказе явно чувствуется логика и здравый ум пересказчика, не знакомого с древними ритуалами славян.

Перейдем к вопросу о дальнейшей судьбе Аленушки - после ее появления во дворце царя. Во всех вариантах сказки, кроме "осмысленного" литовского, указывается на внезапную влюбленность местного царя в Аленушку. В сказочной традиции это частое явление, но влюбленность в нашем случае появляется после распросов: кто она такая, и выяснения, что она царская дочь. Наше предположение о том, что сказка сложена в период перехода от матриархата (или женского жреческого управления) к патриархату (мужскому наследственному управлению) находит косвенное подтверждение. По содержанию сказки, Аленушка с Иванушкой ходили "по белу свету" один день или немного больше этого. Соответственно, более пятидесяти километров они пройти не могли. Скорее всего, бродили они по царству своих покойных родителей. Значит, молодой царь, принявший Аленушку в жены, вопреки решению о ее изгнании - это, скорее всего, новый глава страны. На Руси существовала традиция приглашать князя со стороны (например, "звать варягов"), именно поэтому новый царь Аленушку в лицо знать не мог, а учредить наследственную преемственность власти ему было нужно. Поэтому он и женится на дочери прошлого царя.

Подобная практика существовала как во времена Киевской Руси, так и вплоть до Московского царства. После столь скоропалительной женитьбы в сказке неожиданно появляется ведьма, насылающая на Аленушку порчу и болезнь, затем топящая ее в море (в болоте) и занимающая ее место в качестве жены царя. Все в данной ситуации странно. В литовском пересказе, дана мотивация поступка ведьмы: хотела выйти замуж за короля. В русском варианте это не оговаривается. Сама замена происходит очень странно. Однако, в жизни все бывает, и здесь нам весьма трудно реконструировать произошедшие события (как известно, социальная среда - самая неопределенная).

Описываемые события, происходят в следующем порядке: Аленушка заболевает, а "любящий" муж, как ни в чем ни бывало, каждый день ездит на охоту. Психологически это подобно тому, как если бы кто-то в наши дни, при сильно (возможно смертельно) больной молодой жене, даже не пытаясь найти средства к ее излечению, каждый день гулял бы в ресторане. Любящим такого мужа назвать трудно. Не известно, куда в одночасье делась страсть, которая, по утверждению сказки, заставила царя столь поспешно жениться на Аленушке. Далее по тексту, больная царица без всяких провожатых, одна, по совету ведьмы, идет лечиться к морю. Ни царь, ни его приближенные ей не препятствуют. Чувствуется, что царю Аленушка, как человек, безразлична.

Теперь кратко остановимся на внешности Аленушки. В сказке об этом не говорится ни слова. Вот это и есть самое странное. Во всех русских сказках, где говорится о женских персонажах, особенно в тех случаях, когда разговор ведется о замужестве, указывается необычная красота или уродство невесты. Если в нашей сказке об этом умалчивают, то любовь царя здесь ни при чем, и важна не сама Аленушка, а его политический рассчет и сама политическая ситуация. Далее по сюжету, утопленицу Аленушку заменяет ведьма. Она то просто переодевается в ее платье, то оборачивается ею. Царь ничего не замечает. Трудно представить ситуацию, когда молодой влюбленный супруг не может различить подмену жены. Можно конечно предположить, что ведьма обладает силой гипноза. Очень может быть, но когда Аленушка оживает, предположительный гипноз ведьмы не помогает ей даже скрыться из дворца.

События, видимо, разворачивались следующим образом. Новый молодой вождь (царь) решил, по примеру своего неудачливого предшественника, принесенного в жертву отца Аленушки и Иванушки, скинуть женскую жреческую опеку. Имея наглядный пример судьбы своего предшественника, он захотел упрочить свое положение. Он женился на дочери покойного царя, этим вводя преемственность по родству. Жриц племени такой вариант потери своей власти устроить не мог. Они настаивают на том, что Аленушка - носитель злой судьбы и проклятья своих родителей: Аленушка, с их точки зрения, могла расцениваться как злая ведьма, приворожившая царя. По общеевропейской традиции, зафиксированной в уже христианском средневековье, женщину связывали и бросали в воду, чтобы определить - ведьма она или нет. Если женщина тонула - то она не ведьма, если выплывала - то ведьма, и ее могли сжечь живьем.

В том случае, если царь не делился своими планами со своим окружением, а он скорее всего это не делал, столь скороспелую невесту вполне могли счесть ведьмой. Замена жены царя - это, по данной реконструкции, возобновление старых традиций матриархата. Женой царя должна быть или числиться жрица. Подобный обычай зафиксирован у многих индоевропейских народов в древности, дольше всего он продержался, видимо, у этрусков. Возможно, Иванушка пострадал от того, что его родители, столь неожиданно умершие по тексту сказки, хотели нарушить порядок выборности царя и объявили его, Иванушку, наследным правителем. А "козлом заклания" он стал, чтобы умилостивить разгневанных духов предков и богов.

Обычай наследования через жену имеет древнейшие корни. В качестве возможной сюжетной параллели рассмотрим древнейший хетский миф о змее-драконе Иллуянке (а хетты, как известно, индоевропейский народ - так же, как и славяне, в частности). Его краткое содержание таково. Иллуянка победил в поединке бога грозы и похитил у него сердце и глаза. Чтобы отомстить, побежденный бог грозы берет в жены дочь человека. От нее у него рождается сын. Его сын женится на дочери змея Иллуянки и, войдя в дом тестя, просит себе (по отцовскому совету) сердце и глаза бога грозы. Он имеет на них право как ближайший, через жену, наследник змея. После возвращения глаз и сердца бог грозы восстанавливает свой облик и вступает в новую схватку с Иллуянкой. В этой битве он убивает змея и своего сына, стоящего рядом со змеем. Сын велит отцу не щадить его. Эпизод с гибелью сына легко объясним. У индоевропейских народов, в том числе хеттов, жена или муж, вошедшие в дом своего супруга, становятся там кровными родственниками. Сын бога грозы, предав своего кровного родича - змея Иллуянку, совершил тем самым величайший грех. Ему нет прощения. То, что это он сделал ради отца значения не имеет. Отец сам его карает за вынужденное предательство.

Если сюжет нашей сказки возник в столь же архаические времена, то отношение к Аленушке как перешедшей в семью, род мужа - царя, должно быть аналогичным. Самим своим появлением она нарушала жреческую матриархальную структуру власти. Царь становился не просто приглашенным наемником, а родовым наследником предыдущего царя, то есть власть "де факто" становилась наследственной.

Вспомним исторические примеры из истории Руси, когда родство через жену давало права кровного родича. Это, например, брат матери князя Владимира, крестившего Русь - Добрыня. Мать Владимира - Малуша была из простолюдинок, работала ключницей у отца Владимира - Святослава. Брат ее тоже был простым воином. Важно то, что Владимир сделал Добрыню своей "правой рукой" и даже наместником в Новгороде. Сделано это было в ущерб родовитой родне по отцу. В более позднее время Екатерина Великая правила Россией на том основании, что была вдовой царя Петра третьего. Борис Годунов стал российским самодержцем на том основании, что дочь его была замужем за царем Федором Иоановичем. Можно привести десятки примеров о роли родства супругов в государственном правлении на Руси.

Для нас важно то, что Аленушка, став женой царя, приобрела, кроме наследственного права на власть по родителям, еще и право на власть по мужу. Такое потенциально властное положение делало ее опасным конкурентом для любых лиц, желающих влиять на царя и его решения. Кроме этого она как бы брала на себя ответственность и за родителей, и за мужа-царя.

Но для чего бросила ведьма Аленушку в море? Почему она там не погибла и даже смогла разговаривать с братом?

В одном из вариантов рассматриваемой сказки Аленушка на просьбу Иванушки выйти к нему из моря, говорит, что "рыба белая глаза выела, змея лютая сердце высосала". Рыбой белой или "белорыбицей" в различных вариантах "былины о Садко" называется жена Морского Царя. Академик Б.А.Рыбаков в своем монументальном труде "Язычество древней Руси" доказывает идентичность Морского Царя и бога реки Волхов и озера Ильмень - Ящера. Рыбаков показывает, что встреча Садко с Морским Царем происходит неподалеку от Волосовой (Велесовой) улицы Новгорода. Это уже указывает на возможную идентичность Ящера и Велеса. По древним преданиям, Ящер имеет еще одно имя - Волх.

"Больший сын оного князя Словена - Волхов бесоугодный и чародей, лют в людех тогда бысть и бесовскими ухищрениями и мечты творя и преобразуяся во образ лютого зверя коркодела и залегаше в той реце Волхове водный путь. И не поклоняющихся ему овых пожираше, овых извергая потопляше", - читаем в летописи.

Нам интересно имя Волхов. Бог Велес назывался еще Волосом, эпитеты "волосатый, волохатый" - синонимы. Слово "волохатый" более древнее. Значит, мы можем заключить, что Морской Царь - Ящер предстает в "былине о Садко" под своим настоящим именем Волх или Волох, переход звука "Х" в звук "С" в словах "волохатый" - "волосатый" дает основание для такого же перехода в словах "волос" - "волох".

Для нас важно, что Волх, имееющий отцом лютого змея (Велеса или Ящера), обладает способностью оборотня. Оборотни всегда относились к хтоническим силам, а сам бог Велес, как известно, обладал способностью оборотничества. Это следует также и из многочисленных его ипостасей, в том числе и в образе человека (как правило, бородатого старца). Имя "Волх Всеславович" тоже связывает героя былины с оборотнем - сыном князя Словена коркодайлом-Волхом, которого Рыбаков связывает с Ящером реки Волхов.

Интересно, что при рождении Волха Всеславьевича из одноименной былины происходят природные катаклизмы. Так и должно быть при рождении сына бога Велеса или его ипостаси. Интересно, что воздействие рождения Волха происходит на луну - антитезу солнца, на "сине море" и на "колыхание земли", то есть на те природные объекты, к которым хтонический змей Волос имеет непосредственное отношение. Животные и птицы, в которых способен превращаться Волх, несут символизм солярного характера. Сокол (вспомним сказку "Финист ясный сокол"), волк, тур, в которых превращался Волх Всеславич - указывают на солнечную, "добрую" сторону Велеса. Он на этой земле, чтобы оплодотворять ее. Не случайно былина заканчивается тем, что, завоевав "царство Индейское", Волх оставляет в живых только три тысячи девушек для своей дружины, а затем раздает золото. Доброта Волха-Велеса кровава и своеобразна, но в древнее время это было нормой (например, упомянутые в Ветхом Завете неоднократные факты истребления соседних племен и народов, свершенные древними иудеями по повелению бога Яхве).

Итак, используя принципы и методы мифологической реконструкции, мы установили, что змей хетского мифа, Морской Царь в былине "Садко", Ящер и бог Велес - один и тот же змеевидный мифологический персонаж\архетип. Иллуянка отнимает у бога грозы сердце и глаза. В русской сказке эти же органы отнимают у Аленушки змей и его жена-белорыбица. Сердце в мифологии воспринималось, как центр жизненной силы, души, физической силы персонажа. Глаза, кроме функции ориентации в мире, несли следующую функцию: глаз лишиться - означает болезнь или смерть детей. Значит, кроме личной силы, Аленушку лишили и возможности иметь потомство. Иллуянка - основной противник громовержца. Если Аленушка подверглась такому же наказанию, как и хетский громовержец, то она приравнивается к главным врагам хтонического бога - Велеса. Противник Велеса - это Перун. Аленушка как царская дочь и царица, и как мы говорили, женщина, имеющая большое значения в структуре царства, бесспорно, относилась к ведению Перуна как покровителя царско-княжеской родовой власти. Законы создания этого общеиндоевропейского мифа были осмыслены славянами в аналогичной, но в специфической славянской ситуации.

Для определение персонажа мифологии, которому предназначена жертва Аленушки и козленка-Иванушки, мы должны обратить внимание на древних хтонических богов времен матриархата. Одну из жертв - Аленушку, ведьма-жрица сама приносит в жертву, а на другой - козле-Иванушке, настаивает. Из известных нам женских славянских богов, это могла бы быть Макошь. Она богиня судьбы и земного плодородия, но козла в жертву ей не приносили. Жертвенная женщина, в нашем случае Аленушка, ей не угодна и являлась бы ее оскорблением. Скорее всего это Велес. Велес - скотий бог, связан с плодородием земли, он противник Перуна, покровителя воинов и мужчин. Принесение в жертву Велесу Аленушки и Иванушки - это и наказание амбициозного царя и окончательное избавление от грехов родителей Аленушки, и восстановление устоев матриархата.

По древнейшим представлениям, Велес мог представляться в виде змея. Новгородский хтонический, змееподобный Яша-Ящер мог быть ипостасью того же Велеса. Ящеру "давали в жены" девушек, как указывает Б.А.Рыбаков в "Язычестве древней Руси". Но не в жены хтоническому богу кинули в воду Аленушку. Аленушка, находясь в замужестве, девственность свою потеряла, и поэтому в жены богу не годилась. Утопили ее для снятия проклятия с племени за нарушение племенных законов ее родителями и по политическим соображениям. Повторяющаяся фраза Аленушки: "Люта змея сердце высосала" указывает на принесение ее в жертву именно змееподобному Велесу или другому подобному персонажу. Именно сердце как носитель души человека, его силы, угодно богу во многих древних индоевропейких религиозных культурах (здесь также можно вспомнить кровавые обряды индейцев майя с вырыванием сердца жертвы).

За кандидатуру Велеса говорит и следующее рассуждение. Еще В.Я.Пропп в книге "Русские аграрные праздники" (стр.47-48) установил, что жалоба Иванушки: "Аленушка, сестрица моя! Выплынь на бережок: Огни горят горючие, Котлы кипят кипучие, Ножи точат булатные, Хотят меня зарезати!" - это отголосок обряда жертвоприношения козла на Коляду - зимний новогодний обряд. Также сохранилась песня: "За рекою за быстрою. Леса стоят дремучие, Огни горят великие, Вокруг огней скамьи стоят, Скамьи стоят дубовые, На тех скамьях добры молодцы, Добры молодцы, красны девицы, Поют песни колнодушки (колядные). В середине их старик сидит, Он точит свой булатный нож. Котел кипит горючий, Возле котла козел стоит - Хотят козла зарезати..."

Академик Б.А.Рыбаков в "Язычестве древней Руси" пишет: "...славянский Ящер, женившийся на утопленной девушке, соответствует Аиду, богу подземного мира, супругу Персефоны. А жертва приносилась не самим этим силам сезонного действия, а постоянно существующему повелителю всех подземно-подводных сил, содействующих плодородию, то есть Ящеру, Аиду, Посейдону".

Далее Рыбаков предполагает, что: "Аленушка - сама Купала, жертва, обреченная стать в воде потопляемой". Мы с таким утверждением согласиться не можем. Во-первых, точно установлено, что жертва козла производилась на Коляду. Во-вторых, на Купалу сжигали куклу Морены - олицетворение влаги. Потопление же было крайне редко. Какое может быть ритуальное жертвоприношение, если как во время "Шемякинова суда" щуку бросить в воду? Топить "нечистую", замужнюю женщину тоже было грехом перед богом, особенно если она предназначалась ему, богу, в жены. Ошибка, видимо, произошла по следующей причине. По распространенному в христианские времена обычаю злых ведьм кидали в воду, и если всеочищающая вода (вспомним обряд крещения) принимала женщину, то она, утопленица, была чиста перед богом и людьми. Ночь Купалы с древнейших времен считалась ночью разгула нечистой силы, разных колдунов и ведьм, которых боялись. Видимо поэтому, чтобы обезапасить себя, в эту ночь топили попавших под подозрение в черном колдовстве женщин. Со временем этот обычай постепенно смешался с обрядом ритуального сжигания куклы богини Морены. Мы говорили о праздник Коляды. В этот зимний праздник маска козла была обязательна, даже пекли специальное печенье - "козульки" и раздавали колядующей молодежи. Кроме ранее приведенной песни, пели также:

"Сето, сето на новое лето! Куда конь хвостом, Туда жито кустом. Куда коза рогом, Туда сено стогом"... или: "Попрыгала козка По брусочку, по брусочку. Таусень, таусень"... и.т.п.

С Колядой был связан обряд сжигания куклы Бадняка. Происходило это чаще всего у южных славян. В "Мифах народов мира" читаем: "Бадняк связан (по данным этимологических исследований) с образом змея у корней дерева. Сожжение Бадняка в конце старого года эквивалентно, таким образом, поражением огнем змея, воплощения нижнего мира, вредоносного начала и знаменует начало нового сезонного цикла, гарантирует плодородие и т.п.". Таким образом, мы видим, что на празднике Коляды присутствует как хтонический мир и змея, так и связь с козлиной символикой и жертвоприношением козла. В случае с нашей сказкой также присутствует хтонический мир в образе моря, в котором топят Аленушку. Фраза Аленушки: "Лютая змея сердце высосала" указывает на присутствие змея, а жертвоприношение Иванушки-козла опять же соотверствует празднику Коляда.

С праздником Коляды связан Велес как хозяин подземно-подводного мира. Велес многолик: он - воплощение древнего змея (символ мудрости и тайного знания), связан с медведем - хозяином леса, и одно из его воплощений, в частности - козел. Характерен обычай ударять по горящему изображению Бадняка палкой и смотреть, сколько искр поднялось в воздух: чем больше при таком ударе искр, тем больший приплод скота ожидают. Велес - "скотий бог", и отношение к приплоду скота, как Бадняка так и Велеса, лишний раз указывает на их связь или даже идентичность.

Символика и песни праздника Коляды связаны с козлом. Сам праздник зимнего солнцестояния - Коляда - посвещен Велесу, соответственно, козел - одна из ипостасей Велеса. Хтонический бог Велес имеет и индоевропейских родичей: малоазийского Диониса, связанного с плодородием и воплощающемся в козле, а так же греческих и римских селенов, сатиров, бога Пана, которые связаны с плодородием, и имеют козлиные ноги. Дальним его родичем является египетские Тот и, по мнению некоторых исследователей, Озирис. Эти персонажи хтоничны по своей природе, празднества их похожи по ритуалам и связаны с буйствами и шумными играми. Южные славяне олицетворяли с Велесом змеевидный образ Бадняка (а также тура), восточные - справляли тот же самый праздник, но предпочитали чтить Велеса в образе козла (а также медведа).

Связь козла с миром мертвых не вызывает сомнения ни у кого из исследователей мифологических традиций индоевропейских народов. Велес, кроме прочих обязанностей, как известно, был также и пастухом мира мертвых. Он выполнял функцию греческого Аида.

Фрезер в "Золотой ветви" указывает, что обряд принесения в жертву бога плодородия с целью его омоложения и приумножения его силы имел повсеместное распространение. Например, "Золотая ветвь" стр.541.: "Участники римских и славянских обрядов обращались с представителем бога не только как с божеством растительности, но и как с искупителем чужих грехов. Об этом свидетельствует хотя бы его изгнание - ведь нет никакой надобности выдворять за пределы города или селения бога растительности как такового. Другое дело, если бог этот к тому же еще и козел отпущения". Далее стр.543.: "Если урожай, к примеру, обманывал ожидание земледельца, неудачу можно было приписать упадку производительной способности бога, ответственного за его рост. Могло создаться впечатление, что он попал под действие колдовских чар или состарился и одряхлел. Поэтому бога в лице его представителя из животного мира со всей надлежащей помпой предавали смерти, чтобы возродившись вновь, он сумел влить в вялое протекание природных процессов энергию своей молодости".

Коляда справлялась в дни зимнего солнцестояния. Именно в этот календарный срок, когда день должен пойти на прибыль, земле надо было дать новую силу. Похороны Диониса и Озириса и их возрождение сродни сжиганию старого Бадняка и замены его Божичем. Жертвоприношение козла на Коляду приобретает в этом случае новый сакральный смысл. Иванушка не только становился "козлом искупления" грехов своего отца и племени, но и может олицетворять самого бога Велеса. Своей кровью он должен был дать новое рождение бессмертному богу. Добавим, что зимнее солнцестояние, а значит и праздник Коляда, приходится на астрологическое время Козерога, тоже связанного с козлом и хтоническим миром.

Змеевидность Бадняка на Коляду у южных славян и аналогичный обряд, связанный с козлом у восточных славян, говорит о соответствии различных ипостасей Велеса. Кроме того он указывает на время создания дошедшей до нас интерпретации сказки (но, при этом, не на время описываемых в сказке событий - период перехода от матриархата к патриархату). Время это соответствует единству славянских народов, когда обе ипостаси бога рассматривались как равноценные. Велес в образе змея или Ящера высасывает кровь из сердца утопленной Аленушки, Велеса в образе козла-Иванушки приносят в жертву для придания ему новой силы и омоложения. В южнославянском варианте сжигают для той же цели змееобразного куклу Бадняка. Велес связан с плодородием. Покажем, что и Змей, Ящер, Бадняк связаны с тем же плодородием. Сохранилась белорусская песня:

"Сяде Ящер под пирялущем, На ореховом кусте, Где ореховая лусна... Жанитися хочу - Возьми себе девку, Котораю хочешь..."

Главное здесь - упоминание об орехах. Орех в восприятии древних славян был сродни яйцу. Яйцо во многих культурах является символом жизни и Вселенной, а орех - растительный вариант яйца. Яйцо, как и орех, имеет твердую скорлупу, скрывающую до поры его плодородную, живительную сущность. Ящер грызет орехи, то есть выпускает эту сущность на волю. Это своего рода "смертию смерть поправ", как поется в пасхальной христианской молитве. Ядро ореха - это зародыш жизни, зародыш растительного мира. Ящер освобождает эту скрытую растительную силу: как и сама земля, он требует смерти невесты в песне, но через смерть рождается новая жизнь. Так умирает и вновь возрождается зерно, так боги Озирис, Дионис, Бадняк-Велес умирают и рождаются, чтобы возродиться вновь.

Есть русская примета: если есть урожай на орехи, значит будет большой урожай хлеба на будущий год. Стоит упомянуть о русской сказке "Где коза с орехами." Орехи к козам отношения не имеют, но в этой сказке козел упорно борется за то, чтобы коза принесла орехи. Важно и то, что орешник считался священным деревом, недоступным молниям Перуна (орешник во многих индоевропейских культурах - дерево хтонических богов). Где еще прятаться Велесу от этих молний, как не под орешником? Мы видим, что Велес связан с орешником, но под орешником или на нем, как поется в песне, сидит и Ящер; также и козел русской сказки стремится обладать орехами. Многие орехи собирали и хранили в земле, поэтому к земле они имеют непосредственное отношение. В Болгарии, Македонии, Восточной Сербии орех считался местом обитания душ предков. Велес тоже царь и пастух этих душ. Теперь становится понятно, что делает Ящер под орешником: это символ его подземного царства, а "невеста" - жертва ему. Велеса, Ящера, козла объединяет их связь с орехом как символом царства душ предков, загробного, подземного царства.

Добавим, что по славянским верованиям козел связан с ветрами: он может их напустить. В уже упоминаемой сказке "Где коза с орехами" именно ветер подчиняется козлу и помогает привести козу с орехами. По "Слову о полку Игореве" ветры - Стрибожьи внуки. Они веют с моря - места традиционно хтонического. В период двоеверия на Руси существовало предание о том, что святой Касьян (святой Прокопий Устюжский, изображаемый с двумя кочергами, его праздник по дате совпадает с днем Велеса зимнего), который соотносился с Чернобогом и хтоническими силами, держит под землей на цепи двенадцать ветров и повелевает ими. В Европе, в основном в Германии, когда ветер идет по полю, говорят: "козел идет".

Интересно также и то, что Стрибог, которого соотносят с Сатурном, повелевает ветрами. Он носит явно хтонический характер. Кроме этого, его соотносят с созвездием Стрельца. Во Фракии в новолуние, приходящееся на созвездие Стрельца, устраивалось празднество, во время которого фракийцы водили по улицам козу. Об этом писали древнегреческий философ Платон и римский историк Тит Ливий. На Днепре в новолуние тоже водили козу. Из этого явствует, что и Стрибог (один из самых древних богов) также мог быть связан с Велесом или его царством.

Рассмотрим еще один аспект образа Велеса и связь его с жертвоприношением Иванушки в образе козла. В "Золотой ветви" Фрезера сказано, что в Нижней Баварии говорят о человеке, сжинающем последний сноп: "У него хлебный козел". В последний сноп втыкают рога и называют "козел рогатый". В Восточной Пруссии женщине, вяжущей последний сноп, кричат: "А в снопе-то козел сидит". В Швабии и Баварии "козлом" называют последний сноп. Там же фигурку козла вырезают и ставят на поля при уборке урожая. Подобные обряды и обычаи встречаются по всей Европе. Последний сноп, последняя полоска хлеба - это козел. А у восточных славян последний сноп оставляют "Велесу на бородку", последняя скирда - "Велесова бородка". Козел имеет редкостную в животном мире бороду. Во всей Европе чаще использовалось иносказательное - козел, тогда как в восточной Руси - подлинное имя бога - Велес.

Таки образом, мы можем сделать следующие выводы. Рассматривамая нами сказка не моложе ранних древнегреческих мифов. Она отражает период перехода от матриархата к патриархату: от женского жреческого правления племенем к мужскому автохтонному или патриархальному. Это тот период, когда древних избираемых вождей еще могли принести в жертву за грехи перед богами и племенем, за неудачливость - в качестве аналога бога и для скорейшего же возрождения бога в новом более удачливом качестве. Сказка "Сестрица Аленушка и братец Иванушка" построена не на волшебстве, как в более поздние времена; она оперирует символическими магическими приемами и обрядами, упоминает магические артефакты, упомянтые в качестве символов божеств. Можно указать такие основополагающие магические приемы, как магия следа, магия подобия, магия замещающей жертвы, магия возрождения через жертвенную смерть.

Можно предположить, что именно Велесу предполагалось посвятить жертву козла - сказочного Иванушку. Утопление и оживление Аленушки напоминает (но в более жестокой, архаической форме) миф о Прозерпине и Аиде, являющийся весьма популярным сюжетом в индоеропейской мифологии. Здесь Велес-Змей - это хозяин подземного царства, Аленушка - жертва ему. В этом символизме спасение Аленушки и козла Иванушки - это победа Перуна над Велесом, это победа патриархата над матриархатом, царско-княжеского способа правления над древним женским-жреческим. Следеует еще раз отметить, что козел-Иванушка, по большинству вариантов сказки, остается козлом. Этим он как бы служит Перуну проводником в царство Велеса. Ибо в царстве подземных сил, посредством своего хтонического оружия, Перун может победить и низвергнуть Велеса. Убийство или изгнание ведьмы-жрицы - это апофеоз, триумф сказки.

Мы в данной статье мы ставили своей целью показать архаичность и мифологичность, скрытые в обычной, всем известной сказке. Изучить же все богатство народного фольклора и скрытую за ним символику еще только предстоит.

Автор: Доктор психологических наук Наговицын А.Е.

Обращение к Читателям

Свои вопросы отправляйте на емейл:

    volkovaio@rambler.ru

Сайт "Русское Колдовство" пополняется новыми материалами. Все желающие могут принимать в этом участие. Если же скопировали или скачали что-то отсюда для своего портала, будьте так добры, поставьте у себя ссылку:

    Русское Колдовство https://orden.ru

С уважением к Читателям, Хозяйка и Автор Сайта "Русское Колдовство", —

    Волкова Ирина Олеговна.